【道德经】——权术之道终为末，以柔胜强方能成就大业

道德经三十六章

“将欲拾之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

权术之论？

道德经这一章常被人视为帝王权谋术、阴谋术。似乎是通过帮人来害人、通过助人来伤人。老子心理有这么阴暗吗？

《史记·陈丞相世家》中记载，西汉得丞相陈平说：“我多阴谋，是道家之所禁。吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。”即意为：“我阴谋太多，这是道家所禁止的。我这一代就废了，结束了，我的血脉终是不能复兴，因为我阴谋祸害太多。”

陈平是著名道家人物，他都认为“阴谋逆德”，阴谋是“道家之所禁”。所以读《道德经》本章，不应从阴谋论角度去看。

老子《道德经》的写作特征，往往是先讲宇宙观，再讲治理观或人生观。例如三十七章：“道恒无为。侯王能守之，万物将自化。”前面“道恒无为”讲的是宇宙观，后面讲的是治理观。本章前五句，讲的都是宇宙观和自然规律。

“将欲拾之，必固张之。” 即将欲使之收敛，必先使之张开。就如花开花落的道理。鲜花枯萎收缩之前，一定事先张开过。生物皆有一个生死过程，花开花落。鲜花盛开之后，就会转为枯萎。人进入盛年之际，就是转入衰老的信号。这是生物学的现象和规律，就是一个自然现象，我们不必从阴谋论去看。

“将欲去之，必固与之。”将要获取之，必事先给予之。庄稼生长结果，到丰收的时候，人就收取粮食了。大自然让万物长出果实，也是为了收取这些果实。

“将欲夺之，必固予之。”将要夺走之，必事先赋予之。阳光照耀大地，雨露滋润万物，大自然让植物生长，会让动物来吃植物。让动物生长，会让人来利用动物。所有动植物生长，最终也会使大地生机勃勃、丰厚肥沃。天地之间，万物相互利用，相互滋养，得到时会丧失，丧失时也会得到。

“是谓微明。”可称为隐微之明。隐微之中，有光明在流动。生命在生死循环之中成长、壮大，这种隐微隐密的运行法则的背后，有生命之光在流动。可称为“微明”。

“柔弱胜刚强”，从老子治理观的角度来分析的话，“柔弱胜刚强”也是治理观。如果朝廷面对民众不是柔弱虚无的，而是欲望太多，有繁多刚硬的法律和政策，民众还怎么去顺其自然、自由选择？《道德经》五十七章中说：“天下多忌讳而民弥贫。”天下禁令太多，民众就无法创业，民众就贫困了。

凡是政府面对百姓很柔弱的国家，百姓就会自主自尊，充满创造的活力，国家才是真正的强国。凡是用暴力管制、奴役百姓的国家，百姓和官吏就变蠢、变傻、变坏了，国家就会陷入衰败。所以说“柔弱胜刚强”，对百姓柔弱、让百姓自立自为的国家，一定胜过对百姓强硬霸道的国家。

“鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。”鱼不可脱离水，不可脱离渊。最大的渊，就是大海。鱼不可脱离水，脱离水就是死。万物运行于道的能量和秩序中，万物不可以脱离道，脱离道就是毁灭。治理天下，执政治国，不可脱离什么呢？

治理天下，不可脱离于自然。个人生命管理，也当如此，不可脱离于自己的自然。鱼脱离深渊就是死，国家脱离了天道，不去保护民众的自主自由，就是国家的衰败。个人脱离自己的自然、自主、自由，脱离自己内心的声音，就是精神之死、灵魂之死。

上天之道，是独立不改的。人如果不能独立自主、自由选择，就偏离了上天之道，不自由之生是灵魂之死。

“国之利器不可以示人。” 什么是国之利器？利器，字面意思就是锋利之器，就是指精锐武器。国家的锋利之器是什么？就是兵器、军队、情治力量，就是朝廷的暴力、强制力量，泛指权力。

“不可以示人”中的“示”，一般解释为展示、表现，有这层意思，但还有更重要一层意思，就是指示、命令的意思，例如请示，请求、指示。

“国之利器不可以示人”，指的是不要滥用国家的暴力机器去炫耀暴力，去恐吓和支配民众。老子认为滥用暴力是愚蠢邪恶的。七十四章中说：“民不畏死，奈何以杀惧之？”暴力用多了，暴力就失去了威慑作用。滥用暴力，会抵达一个极限，抵达民众对暴力丧失恐惧的极限。

做事做人，真正的力量，在于使人自愿，使人自然而然，在于调动人自主的力量和自发的内驱力。需要用暴力强制的治理，是最差劲的治理。用刺刀去逼着人干活，能干好吗？用鞭子逼着人听话，能顺心吗？在刺刀和鞭子的威逼之下的人，能有创造性吗？可见，暴力强制的统治，属于愚蠢邪恶、走向死亡的统治。商业的管理之道，亦是如此。

权力的使用有什么特征？

强制性。大权在握，最容易造成的心理影响，就是强制落实上位者的意志或欲望。滥用“利器”，不断将“利器”示人，意味着上位者欲望和意志，通过“利器”，强迫性地进入到下属的生活之中，这就迫使下属围着领导转，这样的员工其实是失去了自由，失去了自主，失去了自然，也就失去了自主创新的能力。

权术之道，终为末，以柔胜强，方能成就大业。

来源：凤凰国学