楞严经·卷二｜阿难八问：同分妄见（16）

相对于别业妄见，同分妄见是指绝大多数人共同的妄见。如果说色盲患者分辨不了某些颜色是别业妄见的话，那么，大多数人都能分辨颜色，这就是同分妄见。又比如说，由于同分妄见，我们在此段的时空下，共同感召而成为中国人。

继续边读边聊《楞严经》。

【云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十。】

“什么叫做同分妄见呢？阿难。此阎浮提除去大海水，中间的平原陆地上有三千个洲。正中的大洲，东西方包括估量，大国约有二千三百个。其余的小洲分布在各个大海中，其中或有小洲有三、两百个国家，或有小洲只有一、两个国家，也有包括三十、四十、五十个国家的小洲。”

【阿难，若复此中有一小洲，祗有两国。唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦，彗孛飞流，负耳虹霓，种种恶相。但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。】

“阿难，如果此阎浮提中有一小洲，该洲只有两个国家。其中一个国家的人同感恶缘，则彼小洲的此国土众生，就能目睹一切不祥境界：或者看见二日，或者看见二月，其中乃至睹见晕、适、佩、玦等月恶相，彗、孛、飞、流等星辰恶相，以及负、耳、虹、霓等日恶相。只有此国众生能见到这些恶相。另一个国土的众生根本就看不见，甚至听都没有听说。”

根据宣化上人的解释：晕、适、佩、玦乃月之恶相。其中恶气环月叫晕，黑气遮月叫适，白气在侧叫佩，半环叫玦。彗、孛、飞、流为星辰恶相，其中光芒遍射而长的星为慧（即扫帚星），芒气四出而短的星叫孛，从空中横过的星叫飞，光象下注的星叫流。负、耳、虹、霓是日之恶相，其中恶气在太阳之上叫负，在侧叫耳，雨后日出的彩带叫虹霓，早上出现的叫做虹，晚上出现的称作霓。

【阿难，吾今为汝，以此二事进退合明。阿难，如彼众生，别业妄见，瞩灯光中所现圆影。虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。】

“阿难，我如今为你把别业妄见、同分妄见这二件事的进退之义理都合乎明白。阿难，比如那个目眚众生，别业妄见而瞩见灯光中所现的圆影。虽说圆影出现如尘境，但最终还是那个人目眚所成的。眚是见之劳相，不是色相所造。然则那个见眚人，终归不是见性出了问题。”

【例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成，见与见缘似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚。非见眚者，彼见真精。性非眚者，故不名见。】

“例如你今日，以目观见山河、国土以及各种众生，皆是无始见病所造的，见与见缘之相皆好似现前之境。本来我见觉妙明，见到所缘之眚相，所觉见的就是眚相了，而觉明真心之能觉见缘却并没有眚。见觉到所觉眚相，此见觉就没有在眚中，这就是“见见”的真实义，怎么能叫它是觉闻知见呢？因此，你现在见到我和你，以及一切世间的十类众生，皆是见眚（见觉中所现之眚相）。没有见到眚相的人，则见到了真精。真精之性没有眚相，故而看不见。”

见性本来觉明，见到的是无形无相的真月。如果戴上蓝色的眼镜（比喻见病），则看到的就是蓝月亮（第二月）。虽然见到的是蓝月亮，但这并不是见性的问题，只是因为蓝色眼镜（往昔见病）的缘故，才见到蓝月亮，见性本身并没有眚。这就是"见见"实义，不能把它当作是分别攀缘的觉闻知见。如果没有眚相，见到的就是真精，亦即是真空。

【阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起，俱是无始见妄所生。】

“阿难，例如彼国众生睹不祥境界之同分妄见，又例如彼目眚人之别业妄见。彼一个病目人同彼一国人是一样的道理。彼目眚人见圆影，是眚病妄见所生；而此国众生同分所见之不祥境界，乃是共同见业中瘴恶业生起的缘故。它们俱是无始之见妄之所生出的。”

【例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。】

“例如阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界以及十方一切有漏国土及其诸众生，同样都是觉明无漏的妙明真心，而见闻觉知是众生的虚妄病缘。这些病缘和合在一起，就有了和合的虚妄生，和合的虚妄死。若是能远离各种和合缘以及不和合缘，就能灭除各种生死之因，圆满成就菩提之不生不灭性，能清净本然之真心，证得本觉之常住。”

佛陀通过对别业妄见和同分妄见的分析，开示了“见见”的实义。见精觉明，见到眚相，则“见见非见”，见相之见非是真性；见不到眚相，则“见见即见”，见到空性即是见到真性。而眚相来源于见闻觉知的和合相，如果远离这些和合相，就能成就菩提。

《边读边聊楞严经》