“贤”到底是怎回事？为何孔子、墨子“尚贤”，而老子“不尚贤”

“贤”的原始意义和演变

“贤”字在甲骨文里找不到，但金文是这么写的：

从臤（qiān），从贝。臣为顺从的眼睛，又为手，下边加一贝字，意即善良能干有财富，延伸为管理财富或有管理财富能力的人。庄子说：以财分人之谓贤。

贤的原始意义有施舍钱财以助人的意思，后来逐渐引申，借用为贤良、才能。既然是贤良、才干，儒家提倡明君、贤臣，当然会赋予贤字更多的伦理意义。在先秦诸子中，最早提出“举贤才”的是孔子，但论述最深刻的是墨子（虽然墨子现在的地位大为下降，甚至不为人所知，但在是当时，作为两大“显学”之一的墨家者流，文武兼备，是列国最为活跃和影响最大的学术流派和唯一组织严密的政团组织）。

论敌双方因同样尚贤而走到一起

儒、墨两家的政治主张和学术见解几乎水火不容，但在人才观问题上却近乎一致，孔子主张“举贤才”而治天下，墨子同样提出“尚贤为政之本也”，此后的儒家孟子也一再阐述“尊贤使能”的重要性。

孔子：尚贤与举贤。鉴于国家发展的对人才的需求，孔、墨都认为应该选拔正直的仁人贤者以协助国君治国安邦，稳定国家政权，实现天下太平。

孔子列举了很多例子，“舜有五人而天下治”，就是因为依靠了禹、稷、契、皋陶、伯益五位贤臣。“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。”当哀公问政于孔子时，孔子说“政在选贤”。

孟子以百里奚为例说：“虞不用百里奚而亡，秦穆公重用百里奚而霸”。

孔子认为有贤才而不能推举出来为国家效力，就是“窃位”，他说臧文仲明知柳下惠之贤而不能选用，是窃位，是失职，可见举贤任能在孔子政治思想中的重要性。

墨子：为何贤不得举？墨子“尚贤为政之本也”的主张与孔子的“政在选贤”思想基本一致。墨子也列举了历史上许多事例以说明尚贤的重要性。他说；晋文公重耳曾在国外流亡19年，继位后举贤任能，国力强盛，很快成为诸侯盟主。齐桓公小白即位后重用有一箭之仇的大贤管仲，很快兵强马壮，自己也成为春秋第一霸主。

墨子通过古代明君尧、禹、汤、文王举贤不避亲、不避贱等，得出了若要继承尧舜禹汤之道，须得崇尚贤者，此乃“政之本也”的结论。

为何不举贤？墨子说：王公大人在家庭私事上，为了避免“败财”，无不尚贤使能。但是，“逮至其国家则不然”，何以至此呢？因为：“皆明於小，而不明於大也。”

孔子讲有贤才不用是君主的失职，而墨子则说到不用贤才的可怕后果：监守自盗、投敌叛国、赏罚不明、狱讼相继、谋事不得、举事不成，直至“失措其国家，倾覆其社稷者”的严重后果。

老子为何提出“不尚贤”

老子在《道德经》第一章对“道”进行纲领性论述，第二章论述万事万物的矛盾对立统一观之后，接着就在第三章开门见山提出“不尚贤”的政治主张，而且把“尚贤”与“难得之货”“可欲”之事并列提出，可见在老子看来，“贤”的负面影响多么严重！

尚贤，是在全国推崇有才德之人，一旦举而用之，则利禄有之，富贵有之，导致恃才争宠，争名夺利，埋下隐患。这些“尚贤”、“难得之货”“可欲”之物，都是君主粉饰太平、张扬功名的道具，圣人治天下，有为则生事端，无为能安天下。君主化民成俗，与其能感，不如能化。所以《易》说：黄帝尧舜垂衣裳而天下治。何以故哉？“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”。

与此相反的是，“尚贤”使聪明人会离道擅权，去质为文，尚贤显名，荣过其任，纷纷扰扰，君主自以为与民兴利除弊的事业，反倒成为扰民、生乱之乱举。故曰，民本无争也，而上争夺之。

老子的“不尚贤”思想辨析

自古及今，治理天下，很少有不“尚贤”的。但老子却主张“不尚贤”，老子的主张是否有失偏颇？

圣明的君主治国应坚持“无为”原则。在老子看来，圣人应“抱一为天下式”，就是说，明君应该保持和遵循这自然之“道”，并把它作为天下人的处世法则，施行“无为”之治。而一切人为的举动，都是非自然的因素，都有妄为、扰民、伤民的成分，不加控制，会直接引发社会动荡，所谓的贤与不肖，本无差别，因为推崇的缘故，造成群体分离，阶层分化。读懂老子，需结合上下文。老子在第二章说：

第二章在于说明：凡是相反、相对的概念或事物，都是互根、互生、互化的，比如定义了善，同时也就定义了恶，定义了美，也就定义了丑，等等。根据这个定理，定义了“贤”，就意味定义了“不肖”，于是人群分裂，贤士利禄功名俱全，高贵而富有，“不肖”则卑贱而贫穷。所以，尚贤即是“害民”“残士”。尚贤自有其进步的一面，正面的例子不胜枚举。比如，商鞅相秦，施行变法，实现了富国强兵的目标，等等。但是尚贤直接导致了社会阶层的分化、对立，造成社会的冲突与争斗。所以老子才说“不尚贤，使民不争”。国家制定尚贤、贵难得货、见可欲的政策，无一不出于富国强兵之目标，但历史的经验告诉人们，尚贤不可逆转地导向了社会纷争的后果。老子主张不尚贤，其实正是“无为而治”的具体方略。只有“为无为”，才能“无不治”。