老子的道家思想中，道的三层意义，以及道的相对论是什么？

大家好，这里是小播读书，今天我继续和大家一起共读这本，全面阐述老子道家思想的经典作品：《老子的智慧》。

前面两篇内容我们分享了道家思想和儒家思想的差异，以及道家思想中“道”的深刻含义，接下来，让我们开始正式分享这本书的内容。前面讲过作者林语堂先生讲老子的《道德经》分为了七个部分来解读，我们也会按照林语堂先生的分法来依次解读老子的《道德经》的全部81章节内容。

今天我们会解读第一部分：道的性质。它包括了《道德经》中的第一章到第六章的内容。

第一章：论常道

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

其中前面两句是很多人都知道的，意思是说：可以用言词表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者，同一来源而不同名称，都可以说是很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。就像庄子在《庄子》的《知北游》中说的：道不可名、不可言、不可谈。

老子

其中“道可道，非常道”一句中的三个“道”字语境意义不同，但彼此之间具有内在联系。

第一个“道”包含了天道和人道。天地间运行的法则（天道）和人世间行事的规范（人道），都必须透过语言文字来加以表述和建构。

第二个“道”所指的就是语言的功能之意义。“道”这个象形文字代表着华夏地区的人群昂首挺立在大地上活动，共同谱写出一部多彩的历史。这使得“道”成为中国文化的象征。

第三个“道”是老子哲学的最高范畴，同时也成了中国哲学的最高范畴。第一个和第三个“道”之间，则具有现象界和本体界的关系，第三个“道”是第一个“道”的本源和本根，如果借用王弼的话来说，它们是“体—用”、“母—子”的关系。

这三个“道”字语境虽异，但具有共同的基本意涵，那就是方法、规准、法则，当然也就蕴含了和谐、秩序等等意涵。以“方法”来说，老子提出了对立辩证的思维，运用到现实社会之中，即是告诉人们应当承认对方的存在，了解对立面的彼此是相互依存的，如此一来，才不至于流于片面思考与单边主义。

这一整章都在写一个“道”字，“道”是老子哲学的最高范畴。道是不可言说的，是天地万物的根源，也是人类行为的准则。“道”虽没有固定的形体，却是宇宙间唯一的、绝对的存在，道的不断变动是创造宇宙的动力。

第二章：相对论

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这是老子对万事万物都举有相对性的具有阐述。老子从美丑、善恶、有无、难易、长短、高下等相互对立的概念说明一切事物的存在都是相对的、变动的，即所谓“反者道之动”。事物在这种相互对立的关系中相互依赖，相互补充，相辅相成。比如，天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有“有”就没有“无”, “有无”是相待而生的等等。

所以，有道的人以无为的态度为人处世；任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有，化育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，不自我夸耀，所以他的功绩反而永远不会泯没。

人类社会种种争端的根源，就在于人人扩张一己的占有欲，因此老子强调要依顺自然，辅养万物，任凭万物各自生命的开展。老子认为世间一切的事物都是相对的，所以彼此才有分别。看别人都觉得“非”，看自己便认为“是”，因为只去察考对方的是非，反而忽略了自己的缺点；如果能常反省自身，一切也就明白了。只看到别人的“非”，没有看见自己的“非”，所以总以为自己“是”，别人“非”，这种自己是、别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。

第三章：无为而治

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

意思是，不标榜贤名，使人民不起争心；不珍惜难得的财货，使人民不起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。

因此，圣人为政，净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息；哪里还会与人相争呢？

若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的事务？

其中“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”，与第六十五章“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，后人常以此误认为老子主张“愚民”政策。其实是老子早就知道人民攻心斗智、机诈相见给社会带来的混乱，因此提倡为政者一方面要保障人们的安饱，另一方面也要消解巧伪的心智，也就是“无知”、消除贪欲的扩张，也就是“无欲”，期望统治者培养笃实的政风，引导人们恢复真朴民风。也体现了老子主张无为而治的治国理念。

第四章：道之德

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

意思是，老子说的道虽然是虚空的，然而作用却不穷竭。其深厚博大的情况，好似万物的宗主。它不露锋芒，它以简驭繁，在光明的地方，它就和其光，在尘垢的地方，它就同其尘。不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中，却俨然存在。像这样的道体，我不知它是从何而来。似乎在有天帝以前就有了它。

在庄子的《庄子》中《知北游》中，将道比喻为大海。其中庄子讲了一个故事。

孔子

孔子问老子：“今日有暇，特来请教什么是至道？”

老子回答：“你先将心灵洗净，知识摒除吧！因为道是深幽不表达的。虽如此，我还是把大略的情况说给你听。

“显明的东西来自看不见的东西，有形来自无形，精神来自大道，万物起自形体，所以九窍的动物胎生，八窍的动物卵生。它们生下来的时候没有形迹，死后也无局限；没有出来的门户，也没有静息的归宿。它们站立的地方正是天地的中央，四面通达，广博而自在。”

顺应“大道”的人，四肢强壮，思虑通达，耳聪目明，不以忧愁苦其心，一味顺应万物。若没有至道，天就不能高大，地就不能广博，日月也不能运行，万物更无法壮大。

此外，学问渊博的人不必有真知，辩论的人也不必有智慧，因为这些都是被圣人摒弃的东西，只有那增加了的并不见得增加，减损了的也不见得减损的大道，才是圣人所珍贵的。道之深，像大海一样，反复推送永无止境，运转万物永不疲乏。与此相比，君子之道只不过是一些皮毛啊！像这样被万物所依而不觉疲乏的，就是至道。

第五章：天地

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

意思是：天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。

同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看做刍狗，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。

“天地不仁”、“圣人不仁”这些令人困惑的言辞，但庄子解释得极为清楚。

第一、老子一贯的道观：道为万物之上，其运行时，无私又公正，与基督教所谓的上帝迥然而异。站在中立的立场来说，道似科学之铁面无私，毫无人情可谈。

第二、老庄认为：道对万物皆有仁。在庄子的作品中，孔子的“仁义之教”常在有意无意间遭到他的攻击。因为，在无善的世界里，不知哪是“仁”，却要人们行“仁”，亦不知哪是“义”，却要人们行“义”。

第三、庄子强调人类的真爱，优于孔子所说“局部的人伦之爱”。

先前的人，总以为日月星辰、山河大地都有个主宰者驾临于其上，并且把周遭的一切自然现象都视作有生命的东西，儿童期的人类，也常以自己的影像去认识自然、附会自然。人类将一己的愿望投射出去，人格化自然界，因而以为自然界对人类有一种特别的关心和特别的爱意。老子反对这种拟人论的说法，强调天地间万物自然生长，并以此说明统治者须效法自然的规律，任凭百姓自我发展。“天地不仁”是老子“无为”思想的引申。

第六章：谷神

谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

意思是：虚无而神妙的道，变化是永不穷竭的。它能产生天地万物，所以称做“玄牝”。这幽深的生殖之门，是天地的根源。它至幽至微，连绵不绝地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自天地开辟以来，迄今如此。

这里老子用“谷”、“神”、“玄牝之门”、“天地根”来形容和描述玄虚的形而上学之道，“谷”象征道体的“虚”状，“神”比喻“道生万物”的绵延不绝，“玄牝之门”、“天地根”说明道是产生天地万物的根源。“绵绵若存，用之不勤”说明道体实存，道孕育万物而生生不息。

在《庄子》中也说，天地有大美，然而却不言语；四时有明显的季节，然而却不议论；万物有生成的道理，然而却不说话。圣人推原天地的大美，通达万物的道理，因此至人、圣人均无为，只是效法天地的自然法则而已。

庄子

道的神明是极其精妙的，它能与万物合为一体，而万物的生死、形态，却随自然而变化，所以并不知道它的根源在哪里，只知它从古以来就自然地生存着。

但，天地四方虽浩大无比，却从未离开大道而独存，秋天兽类刚生的毫毛，虽微小至极，却能依靠大道而自成形体。由此可知天下万物浮沉变化，不会永远都是那样的。

同样地，阴阳四时按照自然的规律循序运行，像是存在，又像是不存在，没有形迹，却又有其妙用，万物受它化育，却不自知，这就是道的本根。懂得这个道理，便可观察自然的天道了。

到这里，“道之德”大都显现出来：道是万物之母，不能名，更不能言；它出之有形，入于无形；既不行，又不言，是深不可测的众生之源；它公正无私，又无所不在。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”或分享给您的朋友。