老子说自然是“无为”的，却为何又说“天地不仁，以万物为刍狗”

老子是中国最伟大的哲学家和思想家之一，他所著的《道德经》更是中国历史上最伟大的名著之一，被誉为万经之王，代表着先秦哲学的最高水平。据联合国教科文组织统计，全球各国被翻译成外国文字的名著，发行量最大的是《圣经》，第二就是《道德经》，可见其对中国乃至世界的哲学领域都留下了深刻的影响。

老子最主要的哲学观点之一就是：自然无为，他认为宇宙万物的存在以及发展都是自然而然的，不会受到任何外在意志的支配。说通俗一点，老子认为世界万物的发展就像放羊，但没有牧羊人。这个观点深深植根于《道德经》，然而《道德经》还有另外一席话：“天地不仁，以万物为刍狗”，老子为何又说天地在干预“万物”呢？

这句话出自《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。 ”虽然文字已经诞生两千多年，但该如何理解却仍然存在争议。一种普遍的观点认为，老天是不仁慈的，只把万物当成像刍狗那样没有生命的贡品。

“刍狗”，是古代祭祀时用草扎成的狗。“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”有趣的是，这刍狗在祭祀前后所受的待遇可谓千差万别：祭祀之前，人们对它充满着敬畏，连碰都不敢碰一下；祭祀之后，刍狗就被扔在一旁，任凭踩踏破毁，人们连正眼都不会瞧一下。

从字面理解，确实容易解读为老天不厚道，但联系前后文分析可以发现，老子根本就不是这个意思。它的真正意义是说，天地没有仁爱和偏爱，对待万事万物都像对待刍狗一般，任凭其自然生长，自生自灭。这恰恰就是老子“自然无为”思想的另一种解释，不去干预，不加干涉，全凭自主。

后一句同样如此：圣人也是没有仁爱的，或者说对每个人的爱都是等分的，任凭人们自作自息，而不会施以指导或者加以打击。这体现了众生平等的超前思想，在那个奴隶制还根深蒂固的时代，老子却能够喊出众生平等的博爱口号，这是值得令人敬佩的。尔后，老子又各自举了一个例子，用以说明前面的两个观点。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。”天地，不正像一个大风箱吗？它空虚而永不会枯竭，越鼓动就越能形成风。表面看来，风箱是被人为控制的，但看其本质，风箱却保持着相对的稳定：它始终以“中轴”为基准转动，从不会跳出它所固有的规律之外，这就是无为。

“多闻数穷，不若守于中。”颁布的政令越多，反而更加使人迷惑，倒不如守于心中，保持虚静。老子认为，治理国家不需要太多法令，让百姓在其规律之内自行发展，反而会使政治更加清明，管理更加简单。天地和圣人都是公平公正的，一切随其自然，不会帮助谁，也不会惩罚谁。

很多没有悟透老子思想的人，会批评老子阴险、刻薄、心机，但真正理解了这句话，才能体会到老子的伟大。天地创造了万物却没有居功自傲，充当管理者，它依然保持着原来的模样，更没有想要从万物身上取回什么报酬。

显然，普通人是无法做到这一点的，因为他们都有私欲，都有所偏爱，都希望有所回报。老子这是在教育世人，要效仿天地的“不仁”，修炼豁达的胸襟。或许是孔子的“仁”太过著名，所以老子的“不仁”就被我们想当然的认为是贬义词，其实仁是人类正确的情感倾向，而不仁，则是天地最大的公平。