建筑师彼得·艾森曼谈‘犹太人受害者纪念碑’，讲述设计理念

彼得·艾森曼针对他设计的欧洲被害犹太人纪念碑接受了采访。在分享他对建造纪念馆的想法时，他谈到了摆脱犹太象征主义的愿望。视频讲述了该项目让人迷失时间及空间的设计理念，艾森曼将这个概念描述为“异域”。

彼得·艾森曼是一位美国建筑师，其建筑通常被称为解构主义。艾森曼在1960年代末作为纽约五人制的一员而声名，起，该组织对纯净的建筑形式抱有浓厚的兴趣，除艾森曼外，还有查尔斯·格斯维（Charles Gwathmey），约翰·海杜克（John Hejduk），理查德·迈耶（Richard Meier）和迈克尔·格雷夫斯（Michael Graves）。他的作品包括康沃尔郡的第六宫，哥伦布的韦克斯纳艺术中心，柏林的欧洲被害犹太人纪念碑和圣地亚哥·德孔波斯特拉的加利西亚文化之城等。

以下为视频内容听译：

(00:21) 彼得·艾森曼：首先，我从未亲身经历过大屠杀。起初我并不确定自己是否真正想要开始这个项目，因为它在各种意义上都太巨大了。地处柏林中央，牵扯到政党，犹太社会也并不想要一个纪念馆。他们更倾向于能够代表犹太民族的星星或字母。我并不想采用这些，我想要的是一个他者的领域，人们在当中可以了解到作为犹太人身在德国意味着他人，而在时间和空间上成为他者又是什么体验。我们是这样构思这片领域的，与纯粹的大屠杀标志无关。

(01:36) 我曾经与一位年轻女性有过沟通。她曾在1944年底，随母亲由布达佩斯前往奥斯维辛。那时，门格勒带走了她的母亲，她反抗着，说要与母亲在一起，但门格勒踢开她，说你马上就能与母亲见面了。她告诉我，那一刻她在身处的空间中，感觉到无尽的孤独与迷失，无法抽离，不知所措。我希望这个纪念碑能体现这种迷失感，身处其中，你可以感受到灵魂的脱离，以及因方碑的起伏而导致的不同声音与空间。体量一定要大，如果仅仅是几个碑柱那么形同虚设。碑柱本身并不重要，重要的是它的律动以及身临其境的感觉。我们能取得这样的结果是一种惊喜。尽管并不像我以往的作品，但确实也与以往的委托大相径庭。我觉得它是成功的，被大众所接受的，不仅仅是以你我认为的方式。

(03:30) 在我的想象中，一个七岁德国小孩，在纪念碑中玩耍着迷路着，就像绕着教堂跑一般，你在七岁时也必定有这样的体验。他的爷爷，或许曾经属于军队或者某种政权，在他在回到家后问他，“小汉斯，你今天做了什么？” 他回答道，“我玩得很开心，在一个大屠杀纪念碑。” 轰！瞧，这就是我想要达到的效果，像是玩笑一般击中长辈的瞬间。即便小孩可能意识不到自己在说什么，父辈也不知道孩子是否理解，但纪念碑这样的普及和受欢迎程度对我来说足够了。我在与那里玩耍的小孩聊天时，听得出他们的喜爱。我一个朋友最近也带孩子去了，尽管孩子们并不知道这是什么，但对我来说并不重要。即使从火星来，完全不知道犹太、德国、和大屠杀，在当中走一圈，也能够体会到与在菩提树大街、巴黎或是伦敦散步的感觉是不一样的。

(05:25) 记者：您提到被分离的一对母女，母亲不幸遇难但小女孩幸存了下来。您希望将这样在时空中的孤独感（Eisenman纠正道：在时空中迷失）赋予到纪念碑中。但如今成千上万的人参观那里，到处是拥挤的人潮，是否会偏离您最初的想法？

(05:56) 彼得·艾森曼：这并不是我能控制的。你看，我观察着人们，他们的行为并非乌合之众一般。你可以听到妈妈们喊着“别走太远，就待在边缘”，她们害怕自己的孩子走丢在其中。即便不可能弄丢，但如果孩子消失在转角，而你又绕过另一个转角，很可能找不到孩子。两个人都在移动的时候，想要找到对方是很困难的，哪怕你一直朝着他的方向走。

很多人在当中迷路，在方碑上吃午餐、晒日光浴，甚至有人在深夜于其中幽会。即便有各种各样的活动，但既然是我设计给城市的公共空间，便再与我无关了。有些人来到这里，谈论着大屠杀，但并不是这个纪念碑真正的目的。它与任何事都无关，无关于犹太和德国的标志，仅仅是混凝土块罢了。这并不是一个墓地，也无关罪恶，我并不觉得如今的德国人民是有罪的。支持Trump当选的罪孽或许更加深重，我为我参与了一场支持这个人的竞选而负责。

(08:04) 记者：建筑与回忆之间是否有一种联系？不仅仅是就纪念碑而言，建筑是否装载着我们的记忆？

(08:19) 彼得·艾森曼：是的。建筑融合了大家共同的回忆，而不仅仅属于个人。我认为建筑能够镌刻一种共有的记忆是必要的，因为这就是建筑。人们每时每刻存在的时光都需要用建筑来标记，无论是否是一种时代精神，那就是另一回事了。我曾参与过一个黑格尔命题，一个人提供一个论点，另一个人提供一个反论点，然后得出某种解决方案，但不是绝对支持或绝对反对的，而是局部。