庄子：有一种“洁癖”，让你的内心空无一物

日本电视剧《我的家里空无一物》简单到只有六集，每集长度30分钟，但是带给我的印象非常震撼。

女主角麻衣扔掉了家里90%以上的东西，将各种物品缩减控制在最低需求程度。

当60平米的房子看起来有100平米那么大，我也想像麻衣一样在地板上打起滚来。

影片看起来很夸张，但是现在日本消费确实是在奉行极简主义。日本的收纳女王近藤麻理惠，靠着整理家务，开创出事业的新高度。

在整理房间的同时，其实也是对内心世界的一番梳理。它让人在物欲横流的冲击下，保持理性，从而探索出内心真正需要的东西。

有人说，极简其实就是一种洁癖。而它总是让我想起庄子。

庄子是那只有洁癖的鸟

传说中有一只鸟，它是有洁癖的，庄子就是那只鸟。

庄子原是楚庄王的后裔，后来因为战乱，迁家到宋国，也就是今天的商丘。在这儿他结识了一个难得的朋友惠施。

之所以说难得，是因为庄子学识渊博，精神超脱，又聪明绝顶，一生能结识到一两个知己，实属不易，惠施就是庄子交往最多的挚友。

两人性格有很大差异，观点也完全不同，但是惠施却经常拉庄子去田间地头聊天，或是去梧桐树下高谈阔论。

’但是两个人在一起的时候，总是争论不休，而往往都是庄子取胜。

有一次，惠子做了梁惠王的宰相时，庄子去看他。有人跟惠子说：“庄子来，是想取代你的相位呢。”惠子很惊慌，就派人在城内搜寻庄子三天三夜，没有找到。不料庄子自己找上门来，给惠子讲了一个故事：

你听说过吗？南方有一只鸟，名叫鹓雏，它从南海飞到北海。在这途中，不是梧桐树，它就不停下了栖息；不是竹子结的雪白的果实，它就不吃；不是甘泉，它就不饮。

有一只猫头鹰找到一直腐烂的老鼠，见到鹓雏从身边飞过，吓得大叫：“你是想要夺取我的食物吗？”请问惠施先生，你在怕什么呀？

我们可以想象庄子讲故事时的气定神闲，惠施听故事时的面红耳赤和恼羞成怒，估计这样的场面也是常有的。

庄子就是那只有洁癖的鸟。就像生活中有洁癖的人，这只有洁癖的鸟对自己的身外之物要求是苛刻的，它要求的是生活的品质，而不是拥有多少东西。只不过对庄子而言，他追求的是精神的品质，道德的洁癖。

什么都想要占有，并有能力占有，是足够富有，却并不高级。或者见到有便宜的东西，就迫不及待地购买，看起来是节省，实际上是浪费。

庄子教我们的不是占有，而是抛弃。

清理欲望

庄子学识渊博，游历过不少国家，对当时的各学派都有研究。

凭着他的学问，他要获取财富和功名，会如探囊取物一样容易。

而且，这张网已经张开，想要将庄子网罗在内。楚威王派使者带着厚礼来了，请他去做相国。

庄子又给楚国的使者讲了一个故事：

你见过祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上华服锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。

到了这个时候，就是它想当一只小猪，免受宰割，但是办得到吗？我宁愿像乌龟一样在泥塘里自寻快乐。

在那个时代，人命如同草芥，那是一个毫无生命尊严的世道。国君杀人，可能纯粹出于娱乐，就像宰杀一只玩物。

庄子不想成为一只这样的猎物，他轻轻地拂去那张网，游进了深海里，然后长出翅膀，翱翔于九万里的天际。

物质算得了什么呢？他要的是自由。

庄子生活贫困，靠编草鞋度日，家里揭不开锅了，曾经向监河候借过粮，当然，除了给后人留下一个同样智慧的故事，他什么也没有借到。

魏王召见庄子，见他一身补丁，问他：先生这么有学问，为什么弄到如此狼狈？庄子说：活在这样的世道，怎么能够不狼狈呢？

这话说得多么淡定，一点也没有狼狈之气。狼狈是从骨子里散发出的自卑，是看到别人背名牌包，自己节衣缩食买了之后不舍得背，时刻抱在怀里的自惭形秽。

在那样的世道，什么样的人才能有锦衣玉食？

猎杀生灵的统治者，还有充当统治者爪牙帮着猎杀生灵的“士”，庄子不想与他们为伍，他宁可不要那锦衣玉食，抛开那些物质，沉重的物质不过是人的束缚。

扔掉不需要的东西，人的生活才开始变得有空间，有呼吸的空间，有思考的空间。

清理情感

但是一度我曾认为庄子骗了我们，因为我认为他不仅无为，而且无情。

当他的妻子去世了，惠子前去吊唁，却见庄子正蹲坐着，敲着盆子唱歌。

他唱的是什么歌？是悲伤的“长歌当哭”吗？

可能不是，因为惠子说：“夫妻一场，她为你生儿育女，如今死了，你不哭也罢，却敲着盆唱歌，岂不是太过分了？”

庄子这时讲了他的“道”，人原本没有生命，现在归于没有生命，自然如此，何必悲伤呢？不然就是不通达生命之道了。

对，通达。我曾经想，如果通达了，就可以不悲伤，无情无哀，我宁可做个俗人！让我悲伤的时候能够伏尸以尽哀，开心的时候可以狂舞以尽兴。

人在旅途，当活得越来越沉重，人们在泥淖中挣扎，却被逼得自己要通透起来。回头再去想庄子的话，觉得处处是智慧。

庄子讲过这样的故事：“泉水干涸了，两条鱼被困在陆地上，它们就互相用自己的唾液来沾湿对方。与其这样辛苦，不如我们彼此不认识，各自畅游于江湖。”庄子论的是他的“道”，但是他分明讲了一个凄美的爱情故事。

相濡以沫，不如相忘于江湖，看起来实在很无情。已经习惯了相濡以沫，相忘于江湖该有多痛？事实上，相忘于江湖就不痛了。

正像有人说的，那些烙印在日记里的时光，真的是他伤了你吗？还是你放任自己执迷，放任自己痛苦，放任自己辗转失眠，直到身心两伤？

就像庄子说的，大风一停，一切声音都归于寂静。爱过了，努力了，就该放下，为什么还要放任心情，烦恼不安？

南怀瑾说，下等人薄情，普通人深情，上等人忘情。

忘情不是无情，而是情到深处，放弃执着，彼此放对方一条生路。不必怨恨，也不必牵挂，忘情才是对彼此最好的成全。

清理杂念

庄子曾讲了一个木匠的故事，这个木匠叫梓庆，他擅长砍削木头制造一种乐器。每次做好之后，大家都惊叹不已。鲁国国君知道后，召见他问是用什么方法制成的。

梓庆说，我没有什么技巧，我只是在制作乐器的时候，从来不分心。

制作之前，斋戒七天，不考虑成功后带给自己的功利，不考虑失败之后别人的非议，摈除杂念。

把外界的干扰全部排除后，再进入山林选择材料，然后完整的乐器已经胸有成竹了，才动手制作，直至完成。

庄子又讲了那个能御风而行的列子的故事。列子为伯昏夫人表演射箭，射箭之前在胳膊上放了满满一碗水，满是骄矜之色。射出三只箭之后，碗里的水纹丝不动。

伯昏夫人夫人不以为然，她邀请列子到悬崖来射箭。她先背对深渊向悬崖边退步，退到脚掌有一部分在悬崖之外，然后让列子站在这个地方射箭。列子此时已经汗流浃背了，他怎么可能射的准呢？

庄子讲的境界就是“忘我”的境界。我们有时候做东西做不好，做事情做不好，做学问做不好，为什么？

阻碍我们的可能不是智力，不是修养学问，可能就是心态。杂念太多，会让我们无法全身心投入。

如果达到忘我，人的自然潜能才能够被激发出来。这其实就是在追随自然之道。

结语

惠子告诉庄子，他有一棵无用的大树，长在路边，连木匠也不看。就像庄子你说的话，大而无用，所以你说的话，理应被大家抛弃。

庄子说，把这棵树种在“无何有之乡”吧，它是无用之材，却是可以让世人在树下乘凉，而且，无用可以自保，这是它的“无用之用”。

这大概是庄子对自己最中肯的评价了：无用之用。

他看起来是在逃避，人们常常以为他抛掉一切，人无法成其人，更何谈家国社稷。他也有自己的治国理想，他希望天人合一，人人顺应自然，天下便不需要谁来治理。这是庄子的理想国。

如果能达到天人合一的境界，这个人就是圣人，他与天地精神相往来，他是自觉的天民，他的心中怀着宇宙，他在为宇宙的利益做事。这些看起来太过理想，其实庄子是在教我们如何修心。

他教我们清理那些对自己没用的或不重要的东西，让内心空无一物，人心才会像房间一样干净，佛家有偈语：“本来无一物，何处惹尘埃？”

让内心空无一物，精神才会轻灵，只有轻灵到减无可减，才能知道何谓逍遥。

我们无法达到他所说的真正的逍遥，但是至少可以在庄子这棵大树下乘凉。从庄子这里，我们确实能得到太多荫凉。