《天道》丁元英的精英思维隐藏着对中国传统文化深深的误解与自卑

　　《天道》这部电视剧是根据豆豆的小说《遥远的救世主》改编而来，其中删减了许多经典，有争议的对话。但是并不妨碍这部电视剧以及小说成为许多人心中的经典。

　　比如丁元英典语录

　　透视社会依次有三个层面，技术制度和文化小到一个人，大到一个国家，一个民族任何一种命运，归根到底都是那种文化属性的产物，强势文化造就强者，做文化造就弱者，这是规律，也可以理解为天道不以人的意志为转移。

　　如果养儿是为了防老，那就别说母爱有多伟大了，养来养去还是为了自己，这是交换。

　　所谓真心，就是能够达到寂空涅盘的究竟法门可悟不可修，修为成佛，在求悟为明性，在知修行以行制性悟道，以性施行觉者由心生律修者以律之心不落恶果者有信无证注因住果住念住心如是生命不昧，因果者无住而住，亡语无不欲，无戒无不戒，如是涅盘。

　　神就是道，道就是规律，规律如来容不得你思议，按规律办事的人就是神。

　　如果一个民族的文化从骨子里就是弱势文化属性，怎么可能去承载强势文化的政治经济衡量一种文化属性。不是看它积淀的时间长短，而是看它与客观规律距离。5000年的文化是光辉灿烂，这个没有问题，但是传统和习俗的过过客观规律的筛子。

　　强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖者得到的期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为秘笈，而弱势文化由于易学易懂，易用成为流行品种。

　　中国的传统文化是皇恩浩荡的文化，它的实用是以皇天在上为先决条件，中国为什么穷？穷就穷在幼稚的思维，穷在期望救主，期望救恩的文化上，这是一个渗透到民族骨子里的值判断体系。

　　我们这个民族总是以有文化自居，却忘了问一句，是有什么文化，是真理真相的文化还是弱势文化，是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化，归根到底都是那种文化的产物，不以人的意志为转移。

　　马克思主义的道理，归根结底一句话，客观不规律不以人的意志为转移，什么是客观规律？归根结底也是一句话，一切以时间地点和条件为转移。

　　文学影视是扒拉灵魂的艺术，如果文学影视的创作能破解更高思维空间的文化密码，那么它的功效就是启迪人的觉悟，震撼人的灵魂就是众生所需，这是公德市场名利精神拯救的暴利与毒品，麻醉完全等值，而且不必像贩毒那样耍花招，没有心理成本和法律风险。

　　股票的暴利并不产生上产经营，而是产生于股票市场本身的投机性，他的运作动力是把你口袋里的钱装到我的口袋里去，他的规律是把大多数的肉填到极少数狼的嘴里，私募基金是从狼嘴里夹肉，这句要求你的心要比狼更黑更狠，但是心理成本也更高，而且又多了一种股市之外的风险。所以得适可而止。

　　圣经的理由是，因信者得救了，上天堂，因不信有罪了，下地狱。用这种哄孩子，吓孩子的方法让人去信，虽有利于基督教的实践，却也恰恰迎合了人的怕死的的一面，盼来了一面这样的因果关系已经不给人以自觉自己的机会，人连追求高尚的机会都没了，又何以高尚?

　　丁元英对传统文化的误解和偏见

　　从丁元英语录里面就能够看到丁元英对中国传统文化的误解和偏见，在她的印象里，觉得中国的传统文化是弱势文化，并且是希望救主的文化。

　　不可否认，这部电视剧和著作的确是经典，但是也确实有披露的地方，比如对中国传统文化偏见。

　　韩楚风对丁元英说：“你对传统文化的呈现是渗到骨子里了，那可是一个油盐不进的缘，有那么多神圣的词在等着你，又那么实用 。”

　　丁元英认为，中国传统文化的死结在于一个靠字，在家，靠父母，出门靠朋友，靠上帝，靠皇恩，只靠什么都行，就是别靠自己，总想着等靠要，这是一个积淀了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。

　　其实丁元英所说的这种问题并不是传统文化的死结，也不是传统文化的特点。

　　非常能够理解丁元英当时说话的情景和时代背景，也非常理解作者的良苦用心，在那样的时代当中可能有极强的自卑，以及对自己文化属性的自我怀疑和否定，以至于一叶障目不见泰山。

　　其实中国传统文化从来都不是弱势文化，也不是弱者文化，并不是等靠要的弱势文化。

　　如果中国传统文化是弱势文化，请问我们的秦皇汉武唐宗宋祖成吉思汗以及毛主席是怎么出来的呢？

　　从始至终，中国的传统文化就是强弱兼济的文化，并且是符合天道宇宙规则的文化。

　　中国的历史不仅只有5000年，最起码也是上万年，只是有文字记载的可能追溯到几千年，也是我们对于考古的发现的不了解，但实际上我们所发现的我们的文化遗址早就有上万年。

　　《易经》《道德经》《孙子兵法》等传统经典，没有一部经典著作，是教育我们成为弱者的 。

　　周易开篇第一句，天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。

　　周易作为远古时代的经典，第一句就告诉我们自强不息，没有一句话是告诉我们要依靠别人的，之所以很多人不了解中国的传统文化，是因为根本不读书，也不读中国的传统文化经典，人云亦云，听别人说什么就是什么，而且对经典著作了解不够透彻，所以就污蔑中国文化是弱势文化。

　　从夏商周走来，我们的文化灿烂星汉到秦朝大一统，唐朝成为全世界的文明中心，我们有那么多的附属国，请问一下，这样的文化怎么可能是弱势文化？弱势文化怎么可能成为当时世界的世界中心？

　　不论我们读庄子老子孙子兵法易经还是读其他著作经典，我们就会明白，水盈则亏，水满则溢，事物一旦走向成就，会开始亏损，这是自然界的道理，不以我们的意志为转移的，这才是天道。

　　任何事物都是有自己发展规律的，包括人从小的时候我们牙牙学语不能自立，到少年时期，身强体壮，中年时期大放异彩，然后到老年时期衰弱，不能自理，这都是符合自然生长规律的，这不是说我们能控制的，难道一个人包括一个客体就能够保证永生永世？不生不灭，除了地球，我还真的想不到有其他事物能做到永生不灭。

　　丁元英所处的时代以及新现代我们的文化，历史以及社会地位，国家地位，确实是让一部分人感到自卑，甚至有很人在学习西方文化的同时，已经忘了自己的祖宗，到底是靠着什么强势文化成为力上万年的文明古国的。

　　但是这不代表我们的传统文化就是弱势文化。

　　倡导无为而治的道德经里面有兵法，有治国之法，从来没有告诉过别人，要一味的忍让，而是要掌握方法，道德经的所谓的无为而治，只是该为就要为，不该为就不要为，不要强求，要遵从天道，这才是真正的自然宇宙规律，而不是所谓的某些人发明的，只有自己认可的一小部分认可的所谓的天道文化。

　　我们有神，但是我们却很少有宗教，我们有道教，但是我们却不迷信，我们却并没有宗教统领过的朝代，这说明我们中国人从来不是一个真正信奉神的国家，因为我们并不为所谓的宗教控制。

　　虽然有些人逢年过节会拜神拜佛，可是他们并没有真正失去了心智，而是对世界充满敬畏之心。

　　而且我们的圣贤庄子在自己的书中早就说过，人类聚集在九州，凡是粮食生长的地方，舟车通行的地方都有人类，可是我们人类只是自然的一部分，而我们个人只是人类中的一份子，我们一个人与万物相比，不就像毫毛之末长在马身上，那样微不足道吗?

　　我们的圣贤庄子是何等的极具慧眼通透，早就把我们的人类的处境地位说得一清二楚，现在再想想那些破坏地球，毁坏地球，想人定胜天的人，是不是有一些痴人说梦？

　　张总还说如果我们从小的方面去看大的东西，那是看不到尽头的，如果我们从大的东西去看小的东西，那么就看不清精细之物。

　　各种物体大小不相同，，所谓精细与粗大，都是局限于有形的东西，可是有些东西是无形的，我们是无法测量的。

　　庄子说的这句话也是客观事实，现在地球上有一些物体，我们的确无法去衡量测量，因为我们看都看不到。

　　而且庄子说的非常对，如果你用自己的一套标准去衡量别人的标准，其实是不科学的，因为你们说的不是一套标准，如果我拿我的标准去衡量你，我肯定能把你说的头头是道，但如果你拿你的标准来说，我肯定也能说得恰如其分。

　　而且庄子说高低贵贱没有一定的衡量标准，比如千里马可以一天跑千里，但是你不能让千里马去捕捉老鼠，捕捉老鼠的话，千里马的能力还比不上黄鼠狼和猫。

　　我们人世间所说的功名利禄，高官厚禄，其实只是身外之物，你生下来的时候并没有这些，你死的时候也不会有，这只是虚妄之心，带给我们的欲望。

　　丁元英所说的一些名利财富，他很清楚，他也在悟道，但是并没有开悟，我们人生天地间是忽如远行客的，只有走到快到时间尽头，或者面临生死的时候，你才会明白所谓的功名利禄，那些世俗的东西，对你而言，真的有那么重要吗？

　　大道在一盈一虚中变化着，没有固定不变的形态，往昔的岁月不可回转，逝去的时间无法挽留。

　　世间万物都在消失，生存休息充盈亏，虚中变化着，周而复始，明白了，这个道理才能谈论大道的奥义，讨论万物变化的道理，万物的生长如同马拉车奔腾一般，没有一个动作不再变化，当中没有一个时间不在移动，你以为你控制了自己的人生，可是你完全不知道你在这个世界，在这个宇宙中，究竟属于什么样的处境和地位。

　　中国传统文化有我们想要的一切，不论是世俗成功学，还是宇宙天道的学问，或者是修道的学问，我们都有，不论是强势文化，弱势文化都包含在其中，但是为什么弱势文化深深让丁元英有了印象？

　　因为近代的百年没落。

　　中国传统文化从来都不是弱势文化，从古至今都不是，是真正的强势文化，是天道宇宙的文化，是包容万物的文化，强弱兼济的文化是可以探寻宇宙之理，勘破世界真相的文化，之所以很多人不了解，是因为没有勘破其中真相也没有认真去读过。