《六祖坛经》：心平何劳持戒，行直何用修禅

在《六祖坛经》中，六祖大师与韦刺史有这样一段对话：

韦刺史问道：弟子常见人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说，这样的修行是否能往生极乐世界？

六祖大师答曰：佛在舍卫城时，宣说西方接引化度的经文，很清楚地指出西方净土去此不远。若依相上说，距离我们十万八千里，这十万八千里指的是众生的十恶八邪。众生因为十恶八邪的障隔，便说西方遥远。

说西方净土遥远，是为根性下劣的一般人随相而说；

说西方净土很近，是为根性锐利的上智人随性而说。

人的根性虽分利钝，但佛法并没两种。众生因迷和悟的差别，见性时间不同。

执迷的人，着相念佛求生西方净土；觉悟的人，只求净化自己的心。

所以佛说：随着自心清净，自然佛法清净。

即：随其心净，则佛土净。随所住处恒安乐。

众人听了六祖开示，洞然明白，照见自性。

于是又问：在家人要如何修行？

大师为众人说了一首无相颂：

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

若能钻木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。

改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心觅，何劳向外求玄。

听说依此修行，西方只在目前。

因种种障碍，或许我们无法全部参悟，但若能常诵前6句，也会看到另外一番天地。

心平何劳持戒，行直何用修禅。

恩则孝养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。

01

心平何劳持戒

等视一切众生，便是德。

真正修德的人，心中不会轻慢他人，能普遍尊敬一切众生。

如果心中经常轻慢他人，我执就不会断除，心性虚妄不实，自高自大轻视一切。

最有名的公案，便是苏东坡问禅。

苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。

一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。

世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。

苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。

然后就差人把诗好友佛印看看。

佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。

苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。

于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：

“八风吹不动，一屁过江来”。

苏轼看见此句，才恍然大悟。

正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。

我们之所以要等视一切众生，就是因为我执。

当心地平等，没有高低、优劣十分，又何来妄想，何须持戒。

唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。

但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。

02

行直何用修禅

念念不断就是功，心行平直就是德。

自修心性就是功，自修身行就是德。

功德必须由内而外来修，修行重在心平行直而不是打坐修禅。

“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。

“直”，乃是道德、品行的“直”。

直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。

就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”

一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。

03

恩则孝养父母

内心懂得感恩，必然会孝养父母；

孔子的得意弟子仲由十分孝顺。

早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。

父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：

“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”

孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。

父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。

我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。

04

义则上下相怜

懂得仁义，必定上下相互爱怜。

“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。

孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。

其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。

佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。

05

让则尊卑和睦

这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。

正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。

在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。

与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。

“礼让不费什么，而得到一切。”

我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。

反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。

06

忍则众恶无喧

这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么一切的恶言恶语、恶意恶行，最终都会自动平息。

《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。

我们只有用忍耐的水浇灭恼怒的火，才能让灾祸在理智面前熄灭。俗话说：“吃亏人常在,能忍者自安。”在面对他人恶言恶行的伤害时，我们要学会忍辱，要学会以忍制怒，用忍耐之心化解一腔怒火，用忍耐之心化解满腹怨恨，唯有如此，才不会让愤怒冲昏头脑，才能化解种种矛盾，最终使事情得到妥善处理。

如果我们为了一些鸡毛蒜皮的事闹得鸡飞狗跳，为一些无关紧要的事弄得两败俱伤，实在得不偿失。

“忍”不但可以制怒，将祸患消灭在无形之中，“忍”同时也代表找一种更高的人生境界，那就是“宽容”。容忍他人之过，以宽容之心待人，定会给你带来意想不到得收获。

“忍”不是畏首畏尾，不是胆小怯懦，而是一种豁达大度、宽容礼让的心态。它能让我们压制心中的怒火，避免在盛怒之下做出令人后悔的事；它能让我们拥有宽广的胸怀，包容他人的过失，赢得更多的朋友。“忍”会让我们的人生之路越走越宽，让我们成功的机会越来越多。

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