海德格尔很喜欢老子道家思想，存在主义和道家思想有什么共同点？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享，20世纪著名的哲学家，存在主义哲学创始人海德格尔的哲学思想。

前面我们讲到了“存在者”和“存在”的区别，简单来说，存在者就是一个凝固化的对象，而“存在”则是一个让“存在者”呈现、显现的一个过程。比如花是一个“存在者”，而花开的过程才是真正的“存在”。海德格尔认为，西方哲学，自古希腊的柏拉图提出“理念论”以来，就走偏了方向，他们研究的对象是存在者，而并不是更加本质的“存在”，存在是一个过程，是生成或者导致存在者出现的东西，或者我们也可以理解为，存在才是世界的本质的规律。

从这个角度，其实存在和我们道家思想中的“道”非常类似，在道家思想中，道是世间万物运动变化背后的规律和法则，老子说“人法地、地法天、天法到、道法自然”，道是自然之道，是自然万物背后的本质和规律，而海德格尔在西方哲学的框架里提出了“存在”，也是为了探求这个世界背后最根本、最本质的东西。

另外道家思想中的“道”其实是永远在运动变换着的，老子说“反者道之动；道之为物，惟恍惟惚”，另外，老子也经常讲川流不息的水来隐喻道，道是那个变幻莫测，难以把握的存在，这其实和海德格尔的“存在”的本质是非常接近的，它是一个变化、生成、呈现的过程。其实早年海德格尔也是老子的崇拜者，对道家思想非常喜欢，还曾经试图翻译过《道德经》。

好了，我们还是回到海德格尔的“存在”，那我们应该如何去把握或者理解这个变幻莫测的“存在”呢？

海德格尔认为，“存在”呈现给我们的是“存在者”，所以，理所当然，我们可以从“存在者”去探求“存在”。但什么样的存在者呢？是日月星辰、山川河流吗？当然这些都是“存在者”，但海德格尔认为，它们并不是好的切入点，它们并没有“自我意识”，并不知道自己的存在，也不会追问自己为什么存在。所以这些存在者，不能从它们身上找到真正的“存在”。而只有“人”这样一个存在者，因为我们有自我意识，我们会意识到自身的存在，同时，我们还能不断追问，自己为什么存在，所以，人这个“存在者”才是我们探求“存在”的入口，而且海德格尔还跟这个存在者发明了一个专门的词“此在”。

为什么叫“此在”而不就直接用“人”这个词呢？还是回到“存在”的核心，存在的核心不是一个凝固化的对象，而是一个存在者呈现、展现给我们的一个过程。人这个对象其实有点凝固化的意思，而“此在”我们也可以理解为“目前为止，是这样的人”这是词内在体现了一种变化，或者将要发生变化的感觉，因此“此在”比“人”更加合适作为一个固化的“存在者”。按照海德格尔的说法，“此在”有“去存在”的意思，这里面有一种主观能动性的意思，也有一种运动变化的趋势。而只有“人”这种“此在”才能具有这种能力，我们想成为一个什么样的人、和谁生活在一起、做什么样的工作，我们都可以自由选择，在存在主义的哲学思想，“自由选择”是一种与生俱来的能力，是人的本质的属性，就像同样存在主义哲学家萨特说：人最大的不自由，就是我们永远也无法摆脱自由。这句话充满了对人性的洞察，也富有深意。

那我们接着往前思考，“此在”是一种特殊的“存在者”，那这个“此在”是如何呈现出“存在”的过程的呢？海德格尔说，人的存在，必定是在世界之中，我们是在世界之中呈现出自己的，这点毋容置疑，人生活在世上，不是孤孤单单的存在。海德格尔称之为“在世界中存在”。那驱动这个“此在”去存在的动力是什么呢？海德格尔称之为：“挂念”，也可以理解为“欲念”，我们无时不刻不在心里面想着什么，在挂念着什么，而这种状态，正是“此在”在世界中存在的状态。

“此在”在世界中的状态也分为两种，一种是本真的状态、一种是非本真的状态，本真的状态就是“此在”可以主动选择成为自己，而非本真的状态就是“此在”随波逐流，失去自我，成为大多数。就像英国哲学家以赛亚·伯林所提出的两种自由：积极的自由和消极的自由。就是本真的状态和非本真的，或者沉沦的状态。

而且海德格尔还提出三种非本真状态的典型特征：闲言、好奇、两可。这三个其实很好理解，闲言就是一天无所事事，喜欢漫无边际闲聊的人；而好奇，并非是那种主动的好奇心，而是被自己人性本能的好奇心驱使的那类人，就像现实生活中，那些到处八卦，喜欢抽热闹的人；两可，就是类似现在所流行的“佛系”，他们嘴里面，最常说就是“随便、无所谓、都可以”等等，他们总是没有自己的主见、对事物的判断也总是处于似是而非的状态。这三种状态都是海德格尔说的“非本真”的状态，也可以理解为那些只有“消极的自由”的人。

那“此在”如何摆脱“沉沦”的状态，去追求“积极的自由”呢？我们后面的内容接着聊。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。