张角的太平道，张道陵的五斗米道，谁才是中国道教的起源？

古代中国没有宗教信仰，信什么？

虽然对老子为首的道家学说，已经产生了很久，但是并没有形成宗教，没有宗教的古代中国信仰什么呢？新石器时代的宗教观念，有对于自然的畏惧和对于祖灵的观念，这就分别为两个传统：一方面是敬神，另一方面是敬祖宗。

到了殷商时代，显然祖宗神灵的信仰明显强于自然的信仰，到现为为止，中国人还是敬祖宗神灵。

究竟何时开始转变，在史料方面看，未尝没有可见的线索。读《山海经》就可以看出一些名堂，《山海经》是一部描述远古神灵世界的书，该书将世界划分成几个“经”，分别是山经、 海外经、海内经等；中山四周有四山，山外有四海，更外面一圈则是海外，东南西北都有特定的方位。《山海经》将各种山妖水怪、奇禽异兽都安置在这些山与海的各处。

在这些地方，也有各种永远不死的神灵，各有各的超异法力，在某些特定方面有一定的管辖权力，能满足人们一定的愿望。这许多神灵都是相对独立，并没有组织，在自己管辖范围内行使其能力。巫人在这些神怪旁边，也会有一定的能力：可以通灵，也可以使用一些法器或灵物影响这些神祇。

到了春秋战国，逐渐信神仙和长生不老，特别是诸侯国王、包括秦始皇，都在追求长生不老以及死后永生，加上对大自然的畏惧，编出了种种神话，如住在西方圣山昆仑山上的西王母，东方海上仙山上生长的仙药，都成为人们向往的神话对象。

为了能长生不老，死后永生，秦始皇、汉武帝都曾派使者到东方海上寻求仙药，也都为自己营造了规模宏大的陵墓。此外，从湖南长沙马王堆汉墓中出土的保存完好令人惊叹的轪侯夫人尸体，出土的帛画上，描绘了昆仑山升仙图，汉代墓葬则有西王母与东王公画像石等，都是追求长生不老的古代信仰的一个写照。

但是人们却发现世上的神仙都只是听说没有见过，在这样的风气之下，一种追求得到现世拯救的新宗教应运而生了。这就是太平道和五斗米道。

张角的太平道

汉末黄巾起义的首领张角，当时就打着“苍天已死，黄天当立”的旗号，为了推翻汉王朝而发动了起义。他把信徒组织成一种称为“方”的军事集团。 这个时期主要活动内容是通过忏悔和利用咒符给人治病，张角、张梁和张宝三兄弟一开始都自称“大医”。

太平道应该可以算是我国道教的早期教派之一，或者是道教一种雏形。

术平道最开始的目的，是推翻腐朽没落的东汉王朝，建立一个太平世界。 太平道主要纲领以《太平经》为教材，奉祀“中黄太一”为天神。太平道的纲领、目标、教义、称号、教区组织、口号等,都是根据《太平经》学来的。

《三国演义》在孙策死的那一回里写了这样一段，一个叫于吉的道士使用妖术为人治病，孙策以蛊惑人心为由杀了于吉，后因受咒而死。

而在《后汉书·襄楷传》里有这样的记载，说在于吉被杀的六十多年以前，也就是后汉的顺帝时代，一个叫宫崇的人把他的老师干吉得到的一套神书《太平清领书》献给朝廷，但因为内容庞杂而未被采用。

可是后来到了桓帝的时候，这本书又被阴阳家襄楷重新推荐给皇帝。据说这个“干吉”就是孙策杀的那个“于吉”，这么说他在死于孙策之手时，至少已经有一百岁以上。所以这应该是一个传说中的人物。而这本《太平清领书》，后来被张角利用。张角创立的教被称作太平道，就是因此而来。

《太平清领书》现在以《太平经》一名只残存了其中的一部分。《太平经》主要以问答形式阐述了太平道的各种教义。其中有关忏悔及其效用，以及用咒符治病的方法等记载，在内容上与张角的主张基本一致。它主张以实现现世的太平理想之国、救济百姓为目的，对死后的世界丝毫没有涉及，这一点很有特征。

原本，在《太平经》是为统治阶级服务的，里面肯定没有什么“苍天已死，黄天当立”所象征的那种推翻汉王朝的革命思想。因为《太平清领书》是一部阐述有关阴阳五行的道教经典，本来这种有关改朝换代之类的内容多少也是会有一些的，但是这部书既然要献给皇帝，当然不会写进什么革命思想了。

所以“苍天已死，黄天当立”这个口号，应该是张角后来自己加上去的。这里的“黄天”，与魏禅让时的依据相同，都是根据五行思想认为汉朝是火德，下一个王朝就应该是土德，土的颜色是黄色，所以说成“黄天”。如果这样的话，汉朝则应该是“赤天”，说成“苍天”就有点儿不对劲儿了。

关于这一点，有人认为苍天为赤天之误；有人认为苍天是一般名词代表着“天”，认为在当时人们的心目中汉王朝已经超越了五行思想成为上天本身；也有人认为这是因为用五行解释姓的发音的五音说造成的，答案无从而知。

不管怎么说，张角和他领导的黄巾集团，在这个革命思想的指导下发动了起义，遭到镇压，起义最后失败。此后，太平道的教团组织也就销声匿迹了，只是阐说其教义的《太平经》流传下来。

五斗米道与《老子想尔注》

五斗米道则始于张鲁的祖父张陵。张陵或称张道陵，在顺帝在位期间，从故乡沛国来到了蜀地鹤鸣山（又称鸪鸣山）问道修行，著作道书，广泛传播道教信仰。张陵的教诲由儿子张脩（或称张衡）继承，又传给孙子张鲁。

其修道之法是，设静室使病人在其中反省忏悔，给病人饮符水（施过咒术的水）治病，或者书写病人姓名和服罪之意，一式三份，一份放到山上献给上天，一份埋在地里，一份沉入水中（称作三官手书），以祈祷除魔去病。这与太平道的以思过忏悔饮符水治病的做法基本相同。因为每次治病只收病人五斗米，所以被称作五斗米道。

沛国是曹操的出生地，也是黄巾的势力范围。有迹象表明黄巾也曾进入过蜀，所以说太平道与五斗米道可能有一定的关系。双方的教祖都姓张，可能也绝非偶然。但是，五斗米道还是有一些不同于太平道的地方。

相对于太平道教团采取的军事编制，五斗米道的教团组织则更接近于一种行政编制组织。太平道建立的“方”，各方首领相当于将军，而五斗米道的祭酒一职则是相当于行政官的长吏一职。祭酒既是宗教指导者，同时又是行政官，负责管理信徒的户籍。也就是类似于江户时代的檀家组织那样的形式。

另外，据记载五斗米道还为行旅之人设义舍提供免费住宿，还组织轻罪犯人劳动修路等。这种对行旅之人的关照和对整备交通设施的重视，都是为了吸引当时大量出现的流民入教。通过这种宗教与行政一体化的组织形式，张鲁的五斗米道把汉中地区统治了几乎整整二十年。

五斗米道和太平道的最大区别

五斗米道不像张角那样，基本上不存在企图推翻汉王朝的革命思想。一次民众从地里挖出玉印，要求张鲁即位汉宁王，张鲁并没有答应。在曹操攻打汉中时，张鲁也几乎是不战而降。显然张鲁除了统治汉中以外并没有什么非分之想。张鲁投降后，曹操封张鲁一族为诸侯，为其子彭祖娶了张鲁之女，非常厚遇。

因此五斗米道的教团组织，由于张鲁并不利用宗教参与政治，因此 在张鲁投降后五斗米道继续存在，没有遭到镇压。

由此我们可以逆推，黄巾太平道之所以遭到镇压，完全归咎于它政治上的革命思想，而不是因为它的宗教教义。

两家的教程似乎也不相同，五斗米道提倡道徒学习《老子》，这是他的又一个特色。张角的太平道虽然也重视黄老（黄帝与老子）之道，但从其教义以及《太平经》里却找不到它与《老子》思想的直接关系。

后汉的桓帝也多次祭祀老子，这说明随着古代信仰的崩溃，老子又重新成为人们的信仰对象。而这种情况下的老子，已经脱离了玄学派的那种哲学思辨的解释，演变成一个能够给人们带来现世利益的存在。五斗米道对《老子》的推崇，也反映了作为一种道教信仰对象的老子形象。

后来在敦煌发现的《老子想尔注》，被认为是张鲁为教化道徒曾使用过的《老子》的注释书。这本《老子想尔注》的内容结合戒律，是一本非常实用的道教经典，与同时代玄学派代表人物王弼的哲学思辨的《老子》解释意趣迥然。五斗米道利用当时知识分子尊崇的《老子》，因此用《老子》作为教化的手段，也反映了它在体制上以及文化上与太平道有着本质的区别。

道教的延续

把道教作为一种宗教来看，五斗米道的张修教人学《老子》，相传张鲁作过《老子想尔注》，张角利用了《太平经》，发挥了一些道教的思想，但总的来讲，这时的道教还没有系统的教义和宗教理论。

太平道的宗教活动的内容，与在民间流行的“阴阳五行”、“符水咒说”等迷信活动形式相同。只规定了一些简单的宗教戒律。随着黄巾起义的被镇压，张鲁的被招降，初期道教作为民间宗教的历史基本上也就此结束，一段时间内转入了低潮。

两晋以后，经过一段时间修炼之后，道教也经过了一系列的改造，使原有的民间道教变成为朝廷所支持的官方道教，无论在宗教教义和理论、宗教组织上，都得到了很大的发展，道教走上了成熟发展的时期，与儒、佛形成三教鼎立的局面。到唐代，李家王朝为了找一古代名人老子，做自己的李姓祖宗，显得自己的权力是天命所归和高贵的血统，因此道教得到了李唐王朝的大力支持，道教更为繁荣昌盛。

到了宋元明时期，道教宗派就非常之多，组织变得非常严密，且不断地编纂刊印道教典籍，对宋明理学、心学都有相当大的影响，但总的来说，它在教义和理论上已没有太多的新发展。明万历以后，道教趋于衰退。所以明代的吴承恩在写《西游记》时，也有明显的抑道扬佛的表现，大多数道士不是妖就是无能之辈，即使能为车迟国带来风调雨顺的三位道长也死于非命。

道教的基本教义是追求长生不死而成神仙。在理论上，则主要是根据道家的原有学说，同时又吸收儒、佛的思想进行补充。道教把“道”作为其最高的最根本的信仰，把“道”看作是超时空的先天地万物的宗祖。认为“道”无所不在，无时不在，无所不包，是一切的开始。“道”生“元气”，“元气”生“天地”、“阴阳”、“四时”，然后才有万物。为了适应宗教信仰的需要，道教还把“道”人格化为“三清尊神”，即所谓“元始天尊”、“灵宝天尊”、“道德天尊”，也就是“太上老君”和“老子”。

从形式上而言，五斗米教更接近于传统的道教。朋友们认同么？