佛担心有人会心生疑惑:现在的声闻弟子生在佛住世的时候,能够得闻佛说《法华经》回小向大,入一佛乘,而那些未来世中的声闻弟子,没有机会听闻佛说《法华经》,不明白会权归实的道理,怎么可能舍小乘入一佛乘呢?佛在下面对这个问题,就作了解释。
【我灭度后。复有弟子。不闻是经。不知不觉。菩萨所行。自于所得功德。生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智慧。得闻是经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。除诸如来方便说法。】
我灭度后,复有弟子不闻是经。复有弟子,指的就是这一世没有得佛授记的弟子。不闻是经,就是在佛灭度后,这些弟子没有能够听闻《法华经》。
不知不觉菩萨所行。他们不知不觉菩萨所行的广大弘远。声闻乘是自了,只是为了自己能够出三界,不受六道轮回之苦,而菩萨不但自利,还要修六度万行来利益众生。对于菩萨的利他之行,佛的这些未来世的声闻弟子不知不觉。
自于所得功德,生灭度想,当入涅槃。所得功德,就是指这些声闻弟子修戒定慧、证阿罗汉所得的功德。生灭度想,就是他们认为证了阿罗汉就所作已办、不受后有了。灭度指的就是有余涅槃。
当入涅槃,这个涅槃指的是无余涅槃。阿罗汉活着的时候见思烦恼已断,尚余欲界五阴之身而为所依,叫做有余涅槃。到阿罗汉死的时候,五阴之身已灭,这就叫做无余涅槃。当入涅槃,指的就是无余涅槃。
我于余国作佛,更有异名,是人虽生灭度之想,入于涅槃,而于彼土求佛智慧,得闻是经。释迦牟尼佛在娑婆世界度化众生的因缘尽了,就入涅槃了,为了度化这些执着小果、迷其大因的弟子,他又现身到别的世界去作佛,并且更改了名号,为的就是能令这些弟子舍小乘、入大乘。这些未来世的声闻弟子,虽然对于自己所证生灭度想,入了无余涅槃,但是他会到余国,到余国那里见到释迦牟尼佛,他能发起菩提心求佛智慧,而且又能听佛说《法华经》,回小向大,领悟佛之知见。
唯以佛乘而得灭度,更无余乘,除诸如来方便说法。这个灭度指的是大般涅槃,是佛的境界。这句经文的意思是说,佛只是以一乘佛法教导众生成佛,三乘是方便说,其实没有三乘。这句话是表示,所有阿罗汉,无论是今世见过佛、听闻过《法华经》的,还是未来世没有见过佛、没有听闻过《法华经》的,终究是会成佛的。为什么呢?因为佛只是以以一乘来教导众生,之所以佛为他们说四谛十二因缘,那只是引导他们入大乘的方便,根本就没有三乘,只有一佛乘。这也就断了所有阿罗汉的怀疑,让他们相信自己一定能够成佛。
摘自 宏圆法师《妙法莲华经》讲记
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