清涼学堂丨澄观大师及其四法界论：法界与心性

二、“法界”与“心性”

法界是大小乘佛教常用的一个词汇，并非是华严宗特有的术语。佛教将人的感觉认识器官、功能、精神活动和外在环境统称为十八界：眼耳鼻舌身意“六根”、色声香味触法“六境”、眼耳鼻舌身意“六识”。其中的与意根、意识相对应的就是“法界”。按照《俱舍论》卷一的说法，法界包括五藴中的受、想、行三蕴和无表色、三种无为法（虚空、择灭、非则灭）。此外，因为“法”可以包含一切有为法和无为法，所以“法界”也用来表示一切物质的和精神的现象，例如小乘说一切有部提出的五位七十五法（《俱舍论》），大乘唯识学派提出的五位百法（《大乘百法明门论》），就具有这种意义。然而在大乘佛教中也常把法界与真如、法身、法性等同，把它看做是世界万有的本源、本性或绝对真理。应当指出，华严宗并没有改变法界的传统含义，只是特别突出法界所具有的真如、法性和法身的意义，并结合论释《华严经》思想作了发挥。

智俨在《华严经搜玄记》卷五上<入法界品>中说“法”有十种，即：因、果、行、理、教、义、事、人、法、解，可以说包容从真如、法性、佛身到各种教理、教法、修行和众生世界的一切事事物物。法藏在其《大乘法界无差别论疏》中对法界从三个方面作了解释，说：法有三义：一、持义，谓自性不该故。二、轨义，谓轨范生解故。三、意义，是意识所知故。界亦有三义：一、因义是界义，谓生圣法故，《摄论》云：法界者谓是一切净法因故。《中边论》意亦同此说。二、性义是界义，谓法之实性。《起信论》云：真如者即是一切法界大总相法门体。又云：法性真如海。故云也。三、分齐义是界义，谓诸法分齐各不相杂，故名为界。前二（按，指界的因义和性义）皆法之界故，名为法界；后一法界即界故，名为法界也。

在这个解释中，是突出了法界是法性、真如的含义。是说“法”除了有与意根、意识相对应的“法界”意义之外，尚含有自性不变（性，具有体、本质、本体之意）和具有规则能够使人误解的属性，它与含有因、性二义的“界”组合，便具有法性、真如的意义，是一切清净佛法的本源，是世界万有的共同本性、本体；它若与含有分齐（界限、类别或方面）意义的“界”组合，便具有现在常用的事物、现象、东西等概念的含义。

法藏在《华严经探玄记》卷十八将法界分为五种（五门）：有为法界、无为法界、亦有为亦无为法界、非有为非无为法界、无障碍法界，并且对后四种法界各从两个方面（二门）进行解释，认为法界无非如同《大乘起信论》中所说的“一心”二门那样，由“真如”（佛性、理）之体构成无为法界，由“本识”（法相宗唯识学派所说的“阿赖耶识”）之相用构成万有世界，即有为法界；两种法界相互融通，不一不异。在法藏的解释中特别强调法界所包含的真如、法性的意义，在论证中贯彻着真如随缘和不变的观点。法藏在《华严经探玄记》卷一认为《华严经》以“因果缘起、理实法界以为宗”。可见法界在他的华严宗教理体系中的地位。法藏在《华严五教章》卷四巧妙地利用真如随缘不变和法相宗的“三性”的理论论述法界缘起重重无尽的圆融无碍的思想。

法藏生活在玄奘新译系列唯识经典不久的时候，法相宗盛极一时。他作为受到武周皇室敬重的高僧，将法相宗教理吸收到华严教义思想之中是可以理解的。他将般若中观之“空”、涅槃佛性学说的佛性与法相唯识学说的阿赖耶识等杂糅在一起，运用《大乘起信论》中的一心二门和不变随缘的思想，对华严宗的以法界为中心的教义体系作了全面而富有特色的论证。

然而到了澄观的时候，在社会思想界占正统地位的儒家学者开始提出“道统”，倡导所谓“性命之道”，以维护传统的纲常伦理；佛教中禅宗兴盛，提倡“识心见性”、“即心是佛”，主张达到解脱应直探心源；天台宗出现中兴气象，其融会三论中观思想的“一心三观”的止观学说仍相当盛行。受到这种形势的影响，澄观在对法界的解释中特别强调它所具有的心性意义，在法界的总体意义上将它直接解释为“一心”、“心体”、“心性”。因此，他所说的法界缘起实际就是心性缘起、“一心法界”的缘起。

澄观早期的华严宗著作《华严经疏》卷五十四<入法界品>对法界的解释大体上与法藏在《华严经探玄记》卷十八<入法界品>、《大乘法界无差别论疏》中对法界的解释相近，强调法界具有的法身、法性和真如的意义；在稍后所撰《华严经随疏演义钞》卷一在对前著《华严经疏》之序的解释中，从体、相、用三个方面对法界作了论释，以“往复无际”作为法界之体，释文中有：“悟法界而复一心，来也，静也，皆法界用也”，“返本还源，复本心也”；以“动静一源”为法界之体；以“含众妙而有余”为法界之相，提出“以一真法界为玄妙体，即体之相为众妙矣”。所谓“一真法界”自然就是法性。然而在澄观后期所撰《华严经行愿品疏》卷一则明确地说法界即是“一心”，曰：

然其法界，非界非不界，非法非不法，无名相中强为立名，是曰无障碍法界。寂寞虚旷，冲深包博，总该万有，即是一心。体绝有无，相非生灭，莫寻终始，岂见中边。为圣智境，而二智不知；唯证所见，而五目亡照。解之则廓尔大悟，迷之则生死无穷。

这是说，法界本来超言绝相，不得已为它起名，称为“无障碍法界”；它具有《老子》中所说的作为世界万有本源本体的“道”的意义，也就是“一心”；它不属于有无，也无生灭，虽可以作为佛菩萨之智的观境，为佛菩萨证悟，但却不可为二智（真实、方便二智）和五眼（肉、天、慧、法、佛五眼）直接知见；佛与众生之别，就在于能否对它解悟。“总该万有，即是一心”这句话，在澄观的弟子宗密的《注华严法界观门》解释“一真法界”时也被引用。此外，澄观在《华严法界玄镜》中在对《大方广佛华严经》经名中的“大”作解释时说：“大者，体大也，则深法界，诸佛众生之心体也。”唐宪宗召他入宫说法，问他何为法界，他答：“法界者，一切众生身心之本体（《佛祖统纪》卷四十一作”性体“）也。从本已来，灵明廊彻，广大虚寂，唯一真境而已。无有形貌而森罗大千，无有边际而容含万有……”（《法界宗五祖略记》）也是从法界所具有的心性的意义上讲的。

本来，中国佛教界在隋唐以后随着讲心性的经典的普及和诸宗从本体、本源意义上发挥法性、佛性和本心、心性的思想的传播，人们一般将真如、法性、佛性、本心、自心等概念等同理解和使用，只是应用的场合有所不同罢了。然而，由于中国人长期受到儒家的“穷理尽性”、“性命之理”（《周易》<说卦传>）、“人生而静，天之性也”、“天命之谓性，率性之谓道”（分别见《礼记》<乐记>、<中庸>）等性理论说法和说善说恶的人性论，以及道家、玄学的以“道”、“无”为本体的思想的影响，容易对佛教关于心性的说教产生亲近感，并且易于接受。禅宗正是看中这点而在发挥心性问题上大做文章，从慧能《六祖坛经》到其后世弟子的禅法语录，都有谈心性的内容。在他们那里，心或本心、自性、佛性既是觉悟的内在基因，也有宇宙本体的含义。澄观师承的学者当中有禅宗南北宗的人，也有牛头宗的人，而且又置身禅宗风行社会的环境，因而在他的后期著作中以及在与皇帝、朝廷士大夫的说法中有意强调法界即心性的思想是可以理解的。

图：网络 文：杨曾文