慈悲，则平等为怀，万物一体；不慈悲，则贪嗔痴慢，烦恼丛生

在我国的佛教文化中，禅学越来越受到大家的重视，而“禅“的最大特点就是一个“悟”字，即从自心去悟。达摩祖师面壁九年，而悟中国禅宗。二祖慧可断臂求法，而悟达摩精髓。

六祖慧能大师闻“应无所住而生其心”,开创禅宗“顿悟法门”。以禅入武的少林功夫，自然也讲究悟。

佛说：人人都有佛性，人人都有智慧。不同的是慧根有利钝之别。只要用心，一切众生都能开悟，都能见性成佛。同样，只要用功用心，所有的人都能练成少林武功高手。

“应无所住而生其心”,这句经是金刚经中最紧要的关节，今略说之。金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。

“应无所住而生其心”该句乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚经本旨。所以六祖闻此，立时悟道。

既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。

所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。

所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能响应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？

大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这句经的体用，必先立其体，然后才能起其用。体云何立？将一切有求有主之心放下便立。

因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。

殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。

佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。

慈悲则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛。

人生在世，最重要的便是：调伏好自己的心，才能心无挂碍，自在轻安。如何调伏好我们的心？很多时候，一些小小的转变，就能让我们的心归于宁静，归于恬适。

宋代诗人张伯端在即心是佛颂中写道：“佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。”即是说，“心即佛，佛即心，若欲成佛先求心。”

正所谓“万法唯心造”,最为关键的，是要照顾好我们的心，是要调伏好我们的心，让它如如不动，不要让它放荡散佚。如是这般，当我们试着去努力调伏自已的心时，一切问题也就不再是问题，那些痴心妄想、尘思杂念也在调伏这颗心的过程中，渐渐消失。

我们应该调伏好自己的心，勤修一颗坦然平淡的心、一颗镇定自若的心、一颗无拘无束的心、一颗深明因果的心。如此，我们才能无挂碍、无所住，在多舛的人生之路上广结善缘，得大自在。