在一切有部来讲的自性，要注意过去的、未来的或是现在的一切事物本身并不是法，而是过去、现在、未来事物会形成某一种型态，某一种规律，那个才是法。
法跟因为法而存在的事物是不一样的，必须有所区隔，我们现在都搞混了，我们现在都认为说杯子是法、电脑是法、人是法、一切概念是法，一切有为法、无为法，我们都忘记了那个pattern，忘记了那一个性质，那一个习惯性。
请大家注意一下，法就是指每一个事物，或是我们每一个概念他所象征的型态，他所象征的性质，而不是那个事物本身，因为上座部，尤其是一切有部用析空法，他会把桌子、椅子、电脑、人，一直分析，分析到最后，他们不存在。可是构成电脑、桌子、椅子、人，一切万事万物的地大、水大、火大、风大是不变的，和合起来的法可以透过析空法来分析，分析到最后，和合的法不存在，但是法体是存在的，这个叫作“法体恒存”。
因此我们所谓的dharma，其实是指法体，也就是法的性质，法的svabhava，svabhava就是一切有。
外道有种种的不正确见解，因为外道认为五阴就是我，五阴之内有我，或是五阴之外有我，有一个不变的我，有一个常一主宰的我，我是指常一主宰的性质。
但是在原始佛教、部派佛教中，用分析的方法，就去分析五阴并非我，但五阴的法体是恒存的，五阴-色、受、想、行、识，色这个肉体，肉体不是我，不是常一主宰，无作者、无受者，他不是常一主宰，他一直在变化，所以这个肉体无我，可是这个肉体的体性-地大、水大、火大、风大，他是不变的，活着的人的肉体，一直在改变，但是地大、水大、火大、风大是不变的，即便变成往生，他的地大、水大、火大、风大也是不变的，那一种体性是恒存，法体是恒存的。
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