《中庸》的为人处世之道

文丨止水 · 主播丨小夜

一提到《中庸》，大多数人冲着对字面的理解，很容易在脑海中形成这样一幅画卷：油腻滑润的“老好人”在任何立场上从不主动“站队”，因而可以左右逢源，立于所谓的“先天不败之地”。

因此，《中庸》一向被很多人曲解为混迹官场的必备秘典。事实上，《中庸》作为四书五经之一，是诸多古代圣贤智慧的结晶，单纯利用这种惯性思维从字面上理解是远远不够的。

《中庸》中包含的为人处世之道，包含万象。下到自身天赋的至“诚”追求，中到家庭成员之间的相亲相爱，上到外界社会角色扮演的合理定位。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”作为《中庸》的开篇点题，指出了对“诚”的追求。当今金钱至上、流量为王的社会导向，很容易使人迷失自我，忘记了自身的本质到底是什么，追求的到底是什么，应该追求的到底是什么。

就如当下很多年轻人羡慕艺人的光鲜亮丽、前呼后拥，却往往忽略自身的条件，将自己这种天生的“秉赋”弃之不用，丢了西瓜，捡了芝麻。所谓“天命”不正是指我们与生俱来，上天所赋予我们的秉性和才能吗？

艺术家米开朗基罗，出身名门望族，他的父亲是意大利某地区的最高行政长官，自然希望米开朗基罗学习好拉丁语以及意大利语，只求得儿子可以好好读书，盼望着他可以学有所成，光宗耀祖。

而现实是，米开朗基罗根本不喜欢学校的教育，也不喜欢读书，只喜欢画画。极具艺术天赋的他没有盲从父亲对他的安排，他很明白自己的天赋和才能是什么，甚至在课堂上偷偷背着老师还在画画。

米开朗基罗这种对于自身天赋的坚守终于打动了他的父亲，终于在13岁时被父亲送到一位画家那里学习画画，这才有机会涉足艺术的殿堂，日后成为文艺复兴的三杰之一。

“率性”即是根据自身的天赋去发展，这种有明确目标导向性的发展追求，可以叫做“诚”。而所谓“修道”即是对于这种求得“至诚”的过程。

通俗来讲，唯有一个人按照自身所被给予的天赋去发展，将自身的的这种天赋发挥到极致，在追求极致的过程中可以抛去斑驳的“杂质”，固守初心，才可以真正做到完善自我。

每一个个体先完成自我的定位，那么接下来的“处世”才变得有意义。庞大的社会群体就是由一个个家庭单位组成的。

《中庸》中所讲的“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”君子的中庸之道不好高骛远，就好像远处登高必从近路开始。

同比，“处世”的第一步就是家庭关系的处理。那么，怎么样才算家庭和睦呢？

《中庸》中引入《诗经》的部分内容：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”。夫妻情投意合，兄弟安顺和睦，家庭美满，妻儿愉快。

这才有了孔子的感慨：“父母其顺矣乎！（这样的父母该有多舒畅啊）。”这样和睦的家庭关系是人人都想拥有的，可如何才能做到呢？

《中庸》中也早给了我们大家提示。上古的部落首领舜深受部落人民的爱戴，他特别喜欢向其他人请教问题，又善于洞察他人话中的含义，他隐藏他人话语中的不当之处，并宣扬他人的长处。

他可以将事情的利与弊的两个极端把握好，从而去管理部落的百姓。如今，虽然部落早已不存在，但家庭这个社会单元一直存在。借鉴“舜”的智慧，应有以下结论。

在日常面对家庭成员中，应注重倾听。有效地倾听是家庭成员内部沟通的重要手段，唯有如此才能掌握日常忙碌的其他家庭成员的生活和心理动态，因而可以做出及时调整，更好地促进家庭成员和睦关系。

吸取他人的长处，扬长避短。人无完人，因此对待家庭成员理应看待他的长处与优势，尽量避免去直接“揭短”，也就减少了很多不必要的争执和批评，进一度助于家庭安定。

曾经有位企业家因为谈成了一笔很大的生意，特别高兴，邀请他的父亲去一家颇具名气的餐厅吃饭。在餐厅中，遇到了熟人，于是熟人称赞他的儿子很孝顺，而企业家的老父亲却很冷漠，直言：“这只是他为了炫耀他的成功罢了。”

所以，家庭的安定和睦就是需要了解他人，明白其他家庭成员的优势与不足，对每个人“对症下药”。

当掌握了每个家庭成员的生活和心理动态后，去迎合他的“喜好”，才可以在家庭成员的交流中“进退自如，张弛有度。”企业家如果和父亲常有沟通，知己知彼，断不会出现如此尴尬的局面。

当一个人的家庭和睦，安定团结，那么接下来对于外部社会的“处世”也就并非难事了。如何做好自己的社会定位呢？

君子素其位而行，不愿乎其外。无论出于怎样的社会地位，就应该做好目前能做的事，不要羡慕自己地位以外的东西。

恰如学生，就是要好好学习，十年寒窗，金榜题名；譬如雇员，就是要努力工作，完成企业目标，实现自我价值；若是干部，就是要做好模范作用，做到廉政公平，全心全意为人民服务。

在上位不陵下，在下位不援上。处于上位，处于领导地位，不以自己的权位去欺辱下级。

简单来讲，世间的万事变化无常，我们永远无法预测人生的起起落落，谁可以保证自己的下属，或是那些权卑身低的其他人日后不会成为我们的同僚或者上级呢？利用权位优势去树立不明确的潜在敌人，得不偿失。

处于下位或劣势，我们也没必要攀附阿谀他人。所谓的“靠山山会倒，靠人人会跑”，早早就揭示了社会地位依靠的还是自身的才干，而不是所谓的裙带关系。

上不怨天，下不尤人，则要求我们清楚地认识自我的社会角色定位，对于犯下的错误或是经历的逆境，不抱怨上天，也不把失败的理由强行归咎到他人身上。

就像孔子讲述的有德行的君子射箭一般，君子如果没有射中靶子，绝不会将这种失败归于靶子上，会从自身多找原因，分析问题，多多自省。

北宋理学家对“中庸”二字“中”的意思理解为不偏，合理；而“庸”字即为不易，不轻易改变。也有人将“中庸”两字归纳为中正平和的态度。这种返璞归真的为人处世之道，不正是我们需要的吗？

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