儒家的“天命”思想，你可能理解错了，背后有什么深意？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享《孟子》第五篇《孟子·万章》，万章是孟子得意门生，一生追随孟子，也是孟子非常喜爱的学生之一，而万章也是《孟子》这本书的编著者之一。

《史记》记载孟子晚年，经常和万章等弟子一起谈论经书，并和万章等弟子一起著《孟子》一书。这一篇《孟子·万章》就主要是万章和孟子的对话录。其中谈到了古代圣王的治国理念、仁政思想，也谈到了为人处世的道理，以及社会的道德伦理，内容非常丰富。今天，我选取一个比较重要的话题给大家分享，就是关于儒家的“天命”思想。

我们都知道，“天”是儒家思想的非常重要的概念。孔子说“五十而知天命”，孟子说“天与贤，则与贤；天与子，则与子”。儒家思想中的天，既是指上天，也是一种精神的存在。在孔子和孟子的早期儒家思想中，“天”主要是指人事的神性依据，也就是一个被人格化了的神。此外，“天”还是人的天性和仁爱的心。到了荀子的儒家思想中，“天”更接近自然规律，也就是不以人的意志为转移，是客观事物运动、变化和发展的内在必然联系。

在《荀子·天论》中说“天行有常，不为尧存，不为桀亡”， 意思为大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为三皇五帝尧的圣明或者夏朝桀的暴虐而改变。所以，这个时候的“天”，其实有点道家思想中的“道”的意思。

到了汉代儒家思想家董仲舒，天这个概念就彻底成为人格神，代表一种精神力量。董仲舒提出“人副天数”，也就是“无论在肉体或精神方面，人都是天的副本”，董仲舒认为人只能符合天的规律才能生存繁衍，这个时候天成了高于人的一种存在。所以，我们古代有“天命”、“天意”、“天子”、“生死有命，富贵在天”等说法，“天”代表了一种至高无上的存在，有一种高于人性的力量。在这一篇孟子和万章的对话中，孟子就谈到了关于“天命”。我们通过两段对话来理解。

第一个是关于：孔子的“天命”，万章问：有人说，孔子在卫国宦官痈yōng疽jū家里主持教授私塾，在齐国的太监瘠jí环家里主持教授私塾，有这样的事吗？孟子说，不是这样的，这是都是别人捏造出来的。孔子在卫国的时候，在颜雠chóu由家里主持教授私塾，弥子的妻子和子路的妻子是姐妹，弥子告诉子路说：孔子住在我家，可以得到卫国的卿位。子路把这话告诉孔子，孔子说：是不是能做官，这是命运的安排。孔子做官时要遵守礼仪，辞官时也合乎义行，是否能得到官职这是上天的安排。

孟子说：那些人传言，孔子在宦官和太监家里主持私塾教，这是一种不顾天命的行为，痈疽和瘠环都是当时君主的近臣，所以，这里孟子意思是说，孔子不是那种为了为了想做官而给别人讲学的人，在《论语》里面，孔子的学生子夏说过，生死有命，富贵在天，意思是说，孔子并不是追求功名利禄的人，把生死和富贵看成是一种天命的安排。

孟子说，真实的情况是这样的，当时孔子在鲁国和卫国不太顺利，在宋国有遇到有人要追杀迫害他，那个时候孔子比较落魄，曾经在陈国司城贞子家里主持教授过私塾，还做过陈国国君，陈侯周的臣子。所以，孔子并没有在痈疽和瘠环家里主持和教授过私塾。孟子说，孔子是一个很有原则的人“进以礼，退以义”，所以，孟子告诉万章，那些谣言都是社会上的人诋毁孔子品德的言论。

第二个是关于：古代圣贤的“天命”。万章问孟子说：听人说，到了禹统治的时候，德行就开始衰落了，因为禹把天下不传给贤人，而传给儿子，有这回事吗?。孟子说：不是这样的。上天想把天下给贤人，就会给贤人;上天想把天下给儿子，就会给儿子。这也是一种“天命”。

孟子说，从前，舜推荐禹给上天，经过十七年，舜去世，服丧三年后，禹避开舜的儿子到了阳城，天下的老百姓都追随他，就象当时，尧去世后，老百姓不追随尧的儿子而跟从舜一样。禹向上天推荐益，经过七年，禹去世，服丧三年后，益避开禹的儿子，到了箕jī山的北面，大家都找不到益，大家都到禹的儿子启那里说：这是我们天子的儿子。歌颂的人都不歌颂益，而歌颂启，他们说：你才是天子。

孟子说，尧的儿子丹朱不贤能，舜的儿子也不贤能。但禹的儿子启很贤明，所以能继承禹的道路，他们的儿子贤明或不贤明，都是天意，不是以人的力量为转移的，这就是命运。但实际上，我们通过上面孟子的描述，其实不管是尧舜禹，还是禹的儿子启能成为天子，都是因为他们获得了老百姓的追随，所以，与其说这是一种“天命”，我们也可以说是“民意”，也就是老百姓自己的选择。这其实也是孟子以民为本的治国思想的体现，孟子坚持认为，只有得到民众拥有的人，才能成就王业。

孟子说 “莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”。

意思是说：没有人去做，居然成功了，那是天意；没有人去找的，居然自己来了，那是命运。不管是舜接替尧，还是禹接替舜，还是禹的儿子启接替禹，其实都不是他们自己的主动选择，而是他们得到了老百姓的拥护和追随，成为了君主。孟子把这样的安排称之为“天命”和“天意”。