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原本我们初生入世的时候，最初并不提防到这世界是如此狭隘而使人窒息的。
我们虽然由儿童变成大人，然而我们这心灵是始终一贯的心灵，即依然是儿时的心灵。
只不过经过许久的压抑，所有的怒放的、炽热的感情的萌芽，屡被磨折，不敢再发生罢了。
这种感情的根，依旧深深地伏在做大人后的我们的心灵中。这就是“人生的苦闷”根源。
我们谁都怀着这苦闷，我们总想发泄这苦闷，以求一次人生的畅快。
艺术的境地，就是我们所开辟的、来发泄这生的苦闷的乐园。
我们的身体被束缚于现实，匍匐在地上。
然而我们在艺术的生活中，可以暂时放下我们的一切压迫与负担，解除我们平日处世的苦心，而作真的自己的生活，认识自己的奔放的生命。
我们可以瞥见“无限”的姿态，可以体验人生的崇高、不朽，而发现人生的意义与价值了。
艺术教育，就是教人以这艺术的生活的。
知识、道德，在人世间固然必要，然倘若缺乏这种艺术的生活，纯粹的知识与道德全是枯燥的法则的纲。
这纲愈加繁多，人生愈加狭隘。
所谓艺术的生活，就是把创作艺术、鉴赏艺术的态度来应用在人生中，即教人在日常生活中看出艺术的情味来。
倘能因艺术的修养，而得到了梦见这美丽世界的眼睛，我们所见的世界，就处处美丽，我们的生活就处处滋润了。
艺术教育就是教人用像作画、看画一样的态度来对待世界；换言之，就是教人学做孩子，就是培养小孩子的这点“童心”，使他们长大以后永不泯灭。
童心，在大人就是一种“趣味”。培养童心，就是涵养趣味。
大人与孩子，分居两个不同的世界。儿童对于人生自然，另取一种特殊的态度，即对于人生自然的“绝缘”的看法。
哲学地考察起来，“绝缘”的正是世界的“真相”，即艺术的世界正是真的世界。
人类最初，天生是和平的、爱的。所以小孩子天生有艺术态度的基础。
世间教育儿童的人，父母、老师，切不可斥儿童的痴呆，切不可把儿童大人化，宁可保留、培养他们的一点痴呆，直到成人以后。
因为这痴呆就是童心。童心，在大人就是一种“趣味”。
培养童心，就是涵养趣味。小孩子的生活，全是趣味本位的生活。
我所谓培养，就是做父母、做老师的人，应该趁机助长，修正他们的对于事物的看法。
要处处离去因袭，不守传统，不照习惯，而培养其全新的、纯洁的“人”的心。
对于世间事物，处处要教他用这个全新的纯洁的心来领受，或用这个全新的纯洁的心来批判选择而实行。
认识千古大谜的宇宙与人生的，便是这个心。
得到人生的最高愉悦的，便是这颗心，赤子之心。
孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”
所谓赤子之心，就是孩子的本来的心，这心是从世外带来的，不是经过这世间的造作后的心。
明言之，就是要培养孩子的纯洁无疵、天真烂漫的真心。
使成人之后，“不为物诱”，能主动地观察世间，矫正世间，不致被动地盲从这世间已成的习惯，而被世间结成的罗网所羁绊。
常人抚育孩子，到了渐渐成长，渐渐脱去其痴呆的童心而成为大人模样的时代，父母往往喜慰，实则这是最可悲哀的现状！
因为这是尽行放失其赤子之心，而为现世的奴隶了。
-E N D-
【 国际艺术大观 】
丰子恺：人生的至高境界不过是活得像个孩子！
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