美赫巴巴之《神曰》连载：第七部——七折的面纱

阿瓦塔：神之化身——美赫巴巴。

第七部：七折的面纱

卡比尔是诗人，又是至师。他的诗集《卡比尔瓦尼》( abirwanl)因对神、对神的爱、神圣道路和幻相宇宙的清晰阐释而愈加独特。作为至师，卡比尔对市井常人说的东西，像对求道者一样多。他毫不犹豫地，用譬喻的手法和平实的语言，揭示了一些灵性秘密。这些秘密虽然在普通人的理解范围内，但却仅仅为灵性开悟者所知晓一一唯有他们才能真正理解他的大多数言语的深层含义。

有些瑜伽士(那些修炼密教体系的人)能够在暂时的三昧(入定)期间，让自己的身体悬在半空中；有些瑜伽士能够不靠外部工具，在水上行走或在空中飞行；但所有这些都不能表示或证明他们已经体验到神爱。在灵性的天平上，这些奇迹毫无任何的价值。事实上，一般的瑜伽士对奇迹的兜售，不仅与灵性道路大相径庭，反而阻碍了个人的灵性进步下面的有关某个印度教大师的故事，表明了作为真理化身的至师们对奇迹的漠视：有一天，大师在河边等小渡船，乘客只需要花上小小的一安那硬币，就可乘船过河。有个瑜伽士看到大师在这么等船，便走了过来，径直地在水面上走了个来回，说：“这不容易多了？“大师笑道：“是的而且价值比一安那的船票还要低”。能够不断地控制自己的低级欲望，是非同小可的成就。成功地使欲望持久地升华，的确是更大的成就。但最大的成就，则是一次性地燃尽自己的一切欲望，这惟有神爱才能做到。由于神爱从来没有任何的炫耀，所以这种在爱中的燃烧”总是无烟”的，也就是说，不炫耀。有时候，神爱的外部表现可能相当于英雄主义，但在任何时候仅仅为了炫耀而炫耀自己对神的爱，则无异于对神的污辱。这就是为什么卡比尔说，当一个人在静心中采取某种姿势(asan）去静思神时，他就应该避免任何的表露，比如身体的摇摆动作，即便那只是为了个人的满足。

与梦相比，肉体生活的确是一种现实。同理，与道路的现实相比，世界以及一切的世俗生活，都是人所做的一场空梦。正如世界及其全部的体验皆是幻相一样，引向实在的灵性道路也是虚幻的。可把前者称作“伪幻相”，把后者称作“真幻相”。尽管如此，二者之间虽然存在着巨大的差异，但它们都是幻相，因为唯有神才是唯一的实在。

获得大知时，愚味就被驱除；但要让愚味离开，就必须得到大知。一方面，神，以及人见神并与神合一的能力永远在。另一方面，真理则向人隐藏着，直到他实际上进入道路或证悟神。这种明显的悖论归因于两个不同的因素：人对真理的无知；真理超出了理性能力且远远地超出了智力领域这个事实。事实仍然是，人曾经成为神，人能够成为神。理由很简单，人就是神，无论他知道与否。只要人的愚昧持续着，那么虚幻事物的千变万化就会显得永无止境。获得神圣知识时，他就会体认到神的不可分的一体性是无穷尽的。在宇宙二元的幻相下，人与神的表面上的分离，总是被大师们称作中间的“面纱”或“帷幔”。

闻名于世的波斯诗圣：哈菲斯之墓

大诗人兼至师哈菲兹说：

“在爱者与至爱之间并没有屏障：哈菲兹，

将你自己掀开吧，你自己才是大我上面的盖布”。

关于七层折叠的面纱的揭开，卡比尔是这么说的：

“打开你的面纱的层层折叠，你将会发现神”。

贡哈特( Ghunghat)的字面意义，是指妇女蒙在头上和脸上的打着若干个折的面纱；在灵性用语中，它代表着把人与其真实面目隔开的厚重的层层愚味。一层一层地揭开面纱，相当于行道者在神圣道路上从第一到第五层面的一级一级的旅行。

将愚昧中人与全知之神分开的面纱非常精微，即使最高级和最精微的思想都不能穿透它。这个面纱有七个折，它们由七个不同的深暗颜色构成。每一个折都打着一个单独的结；因七个层折共有七个结。七个颜色代表着七个根本欲望，应于七个基本印象，即淫欲、贪婪、瞋怒等：它们与面部的七窍相连接，也就是说，(1)口，(2)右鼻孔，(3)左鼻孔，(4）右耳，(5)左耳，(6)右眼，(7)左眼。

在实在里并且作为唯一的实在，灵魂永远是神，无始无终。假幻相开始于灵魂以七个物质阶段的下降，真幻相结束于灵魂上升到第七个灵性层面。

神是大宇宙，神是小宇宙，神还永远地超越大小宇宙。自觉地，人是身体，人是心；但不自觉地，比如在深眠中，人还超越了身心。

用类推法来说，人确实是按照神的形象被创造出来的。他的头顶代表着最高的灵性状态( vidnyan bhumika,arsh-e-ala)，或者说梵天之位。额头相应于神性的入口处。额头中心，就在两只肉眼的上方，是内眼或第三眼的位置。当面纱及其所有的七个折都被最终揭开时，人就能够通过第三只眼，面对面地见神，这比他平时用肉眼看自己的身体和世界都更加真实而自然。为了达到位于额头上的神性入口，人必须经过由面部的七窍所代表的七道门。

当入道者成功地实际进入神圣道路时，这对他来说是一种”七合一”的成就；它适用于七折面纱的第一个折，即：(1)第一个结的解开，(2)第一个折的消失，(3)第一个根本欲望的灭除，(4)相对的根本印象的消灭，(5）七个深暗颜色的第一个颜色的去除，(6)通过第一个门(由口所代表)，并且(7)到达精界( pran bhuvan或alam-e- malakut)的第一个层面。

在梦里，一个普通人就能够用精意识部分地利用精体，但这仅仅与浊体验有关，并仅仅涉及到浊对象。正如他通过浊体用整全的浊意识体验浊界一样，第一层面的入道者也开始通过精体用精意识体验精界。

如果入道者能够继续向前且保持进步，他就继续在精界前进，直到第四层面。这个进步涉及到第二个和第三个相继的“七合一”成就，它们类似于在第一个成就中所取得的七重结果。这种穿过第二和第三个门(由右鼻孔和左鼻孔代表)，带来真幻相的更大强化，也就是说，道路的更高级意识。通过第二个门之后，入道者体验到精界的甚至更为奇妙的事物，同时他也开始面临迷失于神奇妙迷宫的危险。过了第三个门之后，道路的神秘诱惑更大，被它们所惑的机会也同样增加。正如有浊意识的人把浊界及其虚幻体验当作真实的那样，精界的行者在被他们所处层面的奇景所吸引的时候，也可能错把它当作终极实在。因此行者常常陷在某个层面，因着迷而生错觉，从而把它当作目标，直到至师或者有心意识的灵魂帮助他，把他推向下一个层面。

第四个”七合一”成就是一个双重成就，因为在同一个时间(1)第四个和第五个结被解开(2)第四个和第五个(面纱)折消失；(3)第四和第五个根本欲望被毁灭：(4)第四个和第五个深暗颜色消失：(5)第四个和第五个相对的基本印象被消灭；(6)第四个和第五个门(由右耳和左耳代表)被通过；(7)行道者到达精界的最高层面一一第四层面。

如前所述，第四层面是灵性奇观的和神圣能力( anwar-otajalliyat 或 siddhi）的层面。行进至此的行道者能够，除了许多其它事情外，甚至起死回生。他们面临着滥用这些能力、从而给自身带来毁灭的严重危险。只有极少数人能够不要至师帮助，而独立地安全穿越这些令人眩晕的高峰。哈菲兹是这样描述他们的：

“在至爱的门槛上，要当心天堂的诱惑，以免你给自己带来堕落，从进步与伟大的高峰，跌进堕落与毁灭的深渊”。

在这种情况下，一个人不仅被剥夺掉了他在道路上已取得的灵性进步，而且从他在生理进化中已达到的位置上，被抛回到石形体的状态。

正如对于一个在漆黑的夜里行走在陌生道路的人来说，什么情况都可能发生，对于一个离开至师的引领之手，而必须经过第四层面的人，什么情况也同样可能发生。这就是为什么，尽管第四层面充满令人目眩的奇观和能力，基督教神秘主义仍然把经过此阶段称作“灵魂的暗夜”。(注释：对于那些行道者来说，第四层面的能力就像是大众认为的使人误入歧途的“魔鬼”。假若没有赛古鲁奈安涅希瓦〈Dnyaneshwar〉的及时帮助，瑜珈大师禅狄瓦〈Chang Deva〉就会在该层面遭受不幸。同理，巴巴-法瑞得-甘吉-夏喀到达这个阶段时，忍不住让飞鸟死掉，再让它们复活，以此来检验己的能力。他也被一个第五层面的老妪及时挽救。也就是在这个事件之后，巴巴·法瑞得才与其大师建立密切联系，后者引领他最终达到库特博亚特〈Qutubiyat〉或至师状态。)

如果高级行道者能够抵御灵魂暗夜的诱惑与欺骗，他便因第五个也是最后一个双重“七合一”之成就，而进入心界( mano bhuvan或ala-e- -abut)。第五个成就的发生类似于第四个。面纱的所有的折都被揭开，连同相应的结、欲望、颜色和印象；第六个和第七个门(由右眼和左眼代表)被穿过；光与爱的第五层面被达到。

那些安全地抵达第五个层面的人，是“瓦隶安拉”( vali Allah,其字面意义是神的朋友)，他们的内在视觉，或者说第三只眼，现在得到了充分发展；然而，即使面纱的所有七个折已经全部消失，但面纱本身却依然在那里。行道者因而仍然不是面对着神，不能看见至爱。

由于这些第五层面上的行者对神的爱是纯洁的，不被假我所玷污，所以他们的位置是安全的没有了倒退的可能性。在不给自己造成任何危害的情况下，他们能够并且的确能，自觉或不自觉地，给予精界和浊界的其他人以巨大的帮助。

除了罕见的例外情况 ，一个人靠自己继续前进，现在是不可能的。凭借至师的帮助或恩典，一个人则能够完全揭去面纱，从而到达第六层面，心界的最高层面，“神圣视见”的层面，神性的入口(由额头代表)，这里一个人能够实际上面对面地见神一一在一切的地方，在一切的事物里。这被称作“因视见而确信”。

那些浊领域的相信神的存在的人，把他们的确信(yain)建立在纯粹而简单的信心和信仰之上。这种确信是理性确信(ilm-ul- yaqin)，并有别于下列不同的确信：

(1)因直觉领悟而确信( yaqin-ul- yaqin)

(2)因视见而确信(ain-ul- yaqin)

(3)因实际体验而确信(aqq-ul- yaqin)

那些在道路上的人，直到且在第五层面上，因明确的直觉肯定( yaqin-ul yaqin)而知道存在着神；他们的确信建立在可靠的知识之上。那些在第六层面的人看见神无处不在；他们的确信是因为实际视见。那些在第七层面的人，由于已经与神合一，他们的确信来自于亲自体验。

第六层面的高级行道者仍然在二元领域之内。虽然与神对面，但“见者“与“被见者”仍然被一个无底的深渊相隔离，唯有靠至师的点触才能跨越之。虽然一个人有可能独立地取得前五个成就，但在第五层面上实际揭去面纱，则通常要靠至师的指引之恩典才能完成。然而，从第六层面的幻相跳跃到第七层面的实在，是不可能靠自身努力来完成的，它完全依赖于完人或至师(赛古鲁)的直接点触。

在第七层面，无限知识、能力和喜悦的层面，个体融入神并成为神一一在一切的时间中且超越一切时间的完人。这时，无论保留还是放弃肉身已是无关紧要了。一般来讲，浊外壳会在成道后的短时间内脱离，但在有些事例中，肉身则坚持很长时间。这些成道者被称作玛居ト( Majzoob)或卜拉弥卜特( Brahmi Bhoot)。

再者，也只有靠至师的直接和个人帮助，那些成道者中间才有一个回到普通人的层面，重新获得对所有(浊、精和心)界的意识，而同时保留整全的上帝意识。他现在是人神，至师赛古鲁或库特博。

哪里有光明，黑暗就不复存在。哪里有知识，愚昧就缺席不在。由于面纱的折层，面纱以及分离之深渊，全都属于无知的领域，所以至师一一一切知识的“太阳”一一就能够在眨眼之间，把成道赋予他所选择的任何人。

唯有神是真实的，我们永驻于神圣至爱里，所以我们皆为一。

翻译：田心 云山风。

（ 2020-12-7 大雪 于杭州）

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