《围炉夜话》：下流与上达

第十六则

每见待子弟严厉者，易至成德；姑息者，多有败行，则父兄之教育所系也。又见有子弟聪颖者，忽入下流；庸愚者，转为上达，则父兄之培植所关也。人品之不高，总为一利字看不破；学业之不进，总为一懒字丢不开。德足以感人，而以有德当大权，其感尤速；财足以累己，而以有财处乱世，其累尤深。

“每见待子弟严厉者，易至成德；姑息者，多有败行，则父兄之教育所系也”，这里讲的是家教，待子弟要严厉一些。教法中有身教、言教、鞭教。严厉者，首先自身有自律有德，这样一来其言教和鞭教才有威力，子弟才服气，以德服人。

子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

这句话，可以做一个参照，也是身教和言教是一体的，身教是“即之也温”的，但是呢，远远地看，又有一种肃然和敬重，如果犯了错误不知悔改，他也会很严厉。

作为一个长者，首先要有一个长者的样和长者的涵养。中国文化中的关系，不是单方面的要求，而是双方的映照，相激相荡，相辅相成。长者观子弟之气息，也是要涵养自己的气息，以自己的气息引导子弟的气息。同样，师生也是这种相互的关系，而非仅仅是知识的传授。

“严厉”之法，其鞭教者，就偏于法家了，是不得已而为之。在中国几千年的文化传承中，法家是托底的，一旦事情到了很难通过礼乐、政治解决的时候，就要诉诸于刑罚，进而也伴随着战争。刑罚和战争的目的，是让这个文化整体再回到礼乐政治的状态，在往上走，就是无为而治，如同身教一般。身教，通于道家，言教通于儒家，鞭教，通于法家。三种教化，目的是人的自觉，自学，自主。

又见有子弟聪颖者，忽入下流；庸愚者，转为上达，则父兄之培植所关也。

教化的目的，是让“聪颖者”、“庸愚者”上达，从被动的学习、接受教化，进而主动地学习，立志修德。而“聪颖者”却往往因其聪颖，看似学会了，就忽略了更细致的管教，往往未从被动的学习里出来，久而久之，“忽入下流”。而“庸愚者”，因其庸愚，往往打下更深厚的根基，进而从被动的学习，转为主动地立志，自觉修学而“转为上达”。这就是父兄的培植、教化之力。

人品之不高，总为一利字看不破；学业之不进，总为一懒字丢不开。

这真是说到了根本，利让人昏头，利令智昏，懒呢，让人懈怠，逆水行舟，不进则退，一步退，步步退。这一点，我深有感触。原来绵密的武术自修共学工夫，因为一步步地松懈，到现在基本上很难再持续下去了，学到的，已经还给师傅了，真可惜啊！

德足以感人，而以有德当大权，其感尤速；财足以累己，而以有财处乱世，其累尤深。

此可以和《中庸》里的一句相映照：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

这也是我们自古以来的王道和霸道之辨，王道以德聚，王天下不以土地之广，军事之强，以仁德化人，文王，商汤是也。霸道者，以武力服人，力不足时，作鸟兽散，常态也。

王道传统和霸道传统，一直是我们这个文化或明或暗的两条线，各领风骚。