高僧大德关于见性的开示

虚云老和尚

参禅的目的，在明心见性；就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。

南怀瑾先生

真要了生脱死，证道成佛，只有把禅参通了，真能明心见性，悟后起修一切法，则任何一切法都变成助道品。如果没有参通，没有明心见性，慢说是修外道法，修佛法都是心外求法，因为不明根本。所以说要先见道。

慧律法师

修行，我认为最重要的是要见性，见到不生不灭的清净自性。禅宗里面讲：不识本心，学法无益。我们世间的孝子，首先要体会和理解父母的这颗心，才叫做孝子；学佛的佛弟子，要体会佛的心，才叫做真正的佛弟子。

师父的心愿就是顿契本来心，让诸位清净无所住。

没有任何的善巧方便，单刀直入，就是见性大法！

见性，是我们心中的真猫；

在语言、文字里面学习的，把佛法当作是学术研究的，说得头头是道，文章写得挺好，

就像在这个图画纸，图画纸画上一只猫。

佛法如果没有真受用、没有真功夫、没有证量，他就会是图画纸画的一只猫，

画得很像；

但是，老鼠跑出来的时候，跳不出来，跳不出来抓老鼠；

老鼠比喻作烦恼、我执、法执、无明的烦恼。

佛法是真枪实弹的东西，不是靠宣传的，

别人知不知道不重要，自己很清楚有没有开悟、见性。

见性大法，它是心中的真猫，

能破除一切执着、一切法执、一切的根本无明，能够得大解脱、大自在，真正的入佛的正见。

我们来传这个见性大法，是希望大家心中拥有真猫。

而不是把佛法当作一种学术，研究、或者是学者；

当然，学者学术研究可以厘清一些观念，但是，不是正觉受。

正觉受，就是正确的觉悟的感受。

也就是说：像脱水的香蕉失去原味，似即似，可惜不是。

佛法研究了很多，看起来很像佛法；但是不是，因为没见性，像脱水的香蕉失去真味。

佛教看起来很热闹，真正烦恼来了，派不上用场，一样你争我斗，烦恼还是一样！

所以，真猫、假猫，就问你自己最清楚了，问自己，不必问别人。

所以，学佛要对自己身口意负责。

徐恒志老居士

佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，其所指归不外息妄显真，复本心性。正像《法华经》说：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。所谓大事因缘，就是开示悟入佛之知见即人人本具的智慧觉性。《华严经》说：不了于自心，云何知正道。《楞严经》说：了然自知，获本妙心，常住不灭。《大日经》也说：云何菩提，谓如实知自心。因知千经万论莫不直指众生自性。故明自本心，见自本性，实为佛法的精髓，成道的关键。正如五祖弘忍大师所说：不识本心，学法无益。六祖惠能大师也独具慧根，高唱顿悟自性、见性成佛之说，所谓唯传见性法，出世破邪宗。从而使后世学人能舍末究本，直契心源，使顿教法门风行天下。影响所及，发展成为禅宗的五家七宗，陶冶龙象，人才辈出。但近世以来，学佛者每视明心见性为畏途，不以悟证本体为要务，粘境著相，心外取法，因此起惑造业，轮转不息，学佛多年，痛苦依然。甚至不明一切佛法，都是善巧方便化度众生，无有定法可说，往往固执法见，执指为月，诤论胜劣，是非纷然，深可惋惜！

佛法最主要的内容，在于教导人们息下生灭妄心，体悟本来不生不灭、无实无虚的真心，--常住真心。换句话说，是要人们找回失落已久的本心一一明心见性。

真正的修道一定要在见性以后，因见性以后自己本来的东西体会到了，当烦恼、妄想来的时候，你就有办法对付它。所以古人讲“悟后起修”。见道以后这个修才是真正的修，不然的话，他都是盲修瞎练。所谓“悟后起修”，就是由寂定的本体上起观照的妙用。我们修行最主要的功夫就是观照法门。用观照这种方法，照见自己的妄想习气，念念生灭，缘生性空，只要不取不舍，便能见到我们本有的法性。

不管你修什么法，一定要转化妄想，歇下妄想，把妄想转化了，那么也就是说，生灭心歇下来了，同时空寂灵明的本体呀，自然现前！所以说：狂心不歇，歇即菩提。就是说，你当下这个妄想，如果歇下来的话，当下就是菩！提！大乘经典里面这种话很多，《圆觉经》中讲，“诸幻灭尽，觉心不动”。一切幻化境界灭尽之后，不动的觉性就是自性了。所以我们修行用功，到了妄想歇下来的时候，一定要回光返照，观照我们本具的灵、明、空的本体，在这个关键的时刻，我们要一念把它悟透，悟透这个不生不灭的体性，认得它，体会它，默契它，这就是见性！

五祖对六祖大师讲，“不识本心，学法无益”。就是说，我们修行的人，如果不认识自己本心的话，那你这个学法是没有好处的。为什么这样说呢？因为没从根本上下手。因此说，见道也即见性是很重要的。

元音老人

明心见性，实为佛教之纲宗，学佛者之圭臬！如真欲出生死、成大道，不问修习何宗，均须向明心见性这一目标奋斗、前进，绝不可畏难而退！一切宗派的修习方法，都是息心止妄的手段，而这些手段又都以明心见性为目的。明心见性为佛教各宗派之总纲，一切佛法都是为明心见性下注脚。

我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可！还给修学者一个如来正法！不管你修习何宗，哪一法门，如真欲出生死、成大道，对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇和精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗，决不可畏难而退！

明心见性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我们多次讲到，性就在作用处！我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来，而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处，就在当下！时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中，乃是千钧一发之机。这个机会稍纵即失，切不可停机伫思，而要在这时着力，加一把劲，猛着精彩。假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑。要抓住这个很要紧的时机，一念回光返照，“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目！一口咬定、认定，不疑惑了，这就是见性！

性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，“这起妙用的是谁？”当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么？！一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。

人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就象我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。

异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”婆罗提尊者说：“性在作用处。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。

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