从情有善恶到情昏而匿性

李翱对于佛教之情的吸收比韩愈更多，在人性论上李翱认为“性”之内涵只有一个即“圣凡皆一性”，但圣凡是有差距的，由此他从“情”入手来分析了这个问题。“情”在李翱这儿，有善有不善之意，但都存在着邪妄之因素。在佛教看来，一切有情众生会因执着于贪痴而生恶，情之存在会阻碍人对佛性的觉悟。

因此在佛教中对于情是持以否定态度的，即无明。这种无明的观点与李翱说讲的邪情有着相似之处，在佛教看来无明指无法看清世间的实相，它是我们执取和贪嗔的根本，而李翱也认为邪情和性相对立是虚妄不实的，他说“百姓溺之而不能知其本者也。”也就是说百姓之性正是由于情的蒙蔽才会与圣人不同。因此李翱之情论比韩愈还要更多地是受到了佛教之影响，李翱之“情”与佛教所讲之情有着相似的看法，即认为情之所产生的物欲会诱使本性之迷惘，表现出不善，情需要被克制的由上述不难看出，中唐时期，由于当时的佛教盛行，两人均从儒家正统的立场出发，以各自的思想主张，立斥佛教，但在不知不觉中已然受到了佛教的影响，他们在坚持复性儒学的立场上，不仅继承了儒家思想，同时又顺应了时代的发展，融入了佛道之内容，形成属于自己的理论思想，为之后的儒家学者提供了一条新的思路。

韩愈说：“情之品有上中下三，其所以为七情者：曰喜，曰怒，曰哀，曰惧，曰爱，曰恶，曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。情之与性视其品。”

韩愈反对当时佛道两教对情持以排斥之态度，提出了性情统一说。他将情视作和性一样有三个等级，同时情和性的三个品级互相呼应，品品相对，即上品之性的人为圣人，他们具有五性，七情合乎中道；中品之性的人，五性不但有所欠缺，七情之发作也会出现有的过多，有的过少的情况；而下品之性的人，五性不但没有七情特不合乎中道。他也同董仲舒一样，持以上、下品之人无法改变其性的善恶，唯有中品的人可以通过教化、修养之手段可以改变。但同时他还提出了“上之就学而益明，下之性畏威而寡罪”的观点，董子的人性论中，只提及了对于中品之性的教化之法，韩愈之人性论比他更为完善，他认为上品之至善，还可通过学习继续发扬光大；而下品之性本恶，无法教化使其为善，却可以用刑罚去进行惩处达到控制的目的，这是韩愈人性论中的对于之前儒家人性论思想的进一步发展。李翱也对“情”有着较为详细的论述，在他的人性论中，“情”为讨论的重点，他不认同韩愈将性、情都简单地归类为三品。

李翱的情论继承了先秦儒家之观点，同时改造了董仲舒、韩愈的性论，提出性皆本善，但情有善、有不善的观点。他一开始就肯定了人只有一性，即本善，但这善性是会被恶情所迷惑。他说:“人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。”李翱把韩愈所认为的下品之恶性以及恶情都归结为由于情的因素，李翱比韩愈进步的地方就在于，韩愈把五德作为人的本性却又僵硬的将其划分为三品，同时以情一一相配，存在着矛盾性，而李翱对“情”之论述在一定程度上化解了韩愈性三品说的矛盾。他认为性无法充分发挥善之本性就是因为情的干扰，即韩愈所说的下品之恶性。