以儒家治世哲学解决超越国界的世界性问题

在漫漫历史长河中，中华传统文化不断塑造、培育积极正面的人格，其中儒家“君子”的人格，为历代国人接受且推崇。以仁待人、和谐共在是君子必备的素养。

“君子”一词在西周时期已存在，主要用来称呼贵族和执政者。春秋末期，孔子赋予“君子”更加丰富的内涵，升华了“君子”称谓的道德意蕴，适用范围也大为扩展。《论语》反复从多个视角刻画“君子”形象，体现了“君子”所应具备的气质和风貌。学习研究儒家文化，能够获得修身的智慧，也可以由小见大，在孔子与弟子的问答中体会到儒家的治世哲学。刘振东新作《仁与共在》将修身与治世思想提取出来，力图解决时代问题，立意高远。

仁、义、礼、智、信是儒家五常，是人作为独立个体在社会中应具备的品格和德行，也是古代君子为人处世的道德准则。

首当其冲的便是“仁”。“樊迟问仁。子曰：爱人。”在这里，仁是道德范畴，指仁爱、仁政，其内涵有三个层次。

其一是切身性。仁爱要求人与人友爱、互助，善于站在他人的立场和角度思考问题，不为实现个人目的不择手段。要求人在思想道德方面对自己有所约束，把自己的利益放在他人利益之后，以满足他人的需求和好恶为快乐，自己不愿做的事情也不强迫他人去做，初步体现了集体意识。儒家所倡导的仁，不是空中楼阁，而是对每一个鲜活的人切实地做出引导，因地制宜、因材施教，在细微的日常小事中培养良好习惯，提升道德水平。

其二是实践性。行仁才是儒家倡导仁的最终目的。比如仁政要求执政者在治理国家时秉承民贵君轻的治国思想，意识到人民的重要性，对人民有同情心和爱心，切实感受百姓的需要和疾苦，宽厚待民，为人民的幸福和发展谋福利。所谓“得其民斯得天下”，体现的就是儒家的仁政思想。在当代中国，建设中国特色社会主义是大仁、大义，是仁的典型实践。执政党以人民为中心，人民的利益高于一切，理论与实践相结合，使人民真实感受到自己当家做主。

其三是自觉性。仁不是与生俱来的品质，也不是一次实践就能一劳永逸的。要自觉地念仁、行仁，真正做到内化于心，而非作为一种向他人示好的展示。儒家所倡导的“慎独”就是指人应具备自觉性，在无人监督时，更应规范自己的言行，谨慎行事。这种自觉性还表现为持续不断地践行仁，将仁作为一种人生态度，在生活、工作中不动摇、不懈怠地落到实处，逐步达到仁的境界。

共在意识体现的，就是每个人以仁心规范自己的同时善待他人，认识到周围万事万物及其他人与己共在，只有和谐相处才能形成一个长久稳定的生存环境。

共在不仅是人与人共在，更是人与自然能够各得其所——人不因自己的发展掠夺自然发展的权利，尊重自然，敬畏生命，不把自己作为征服者和统治者，而是以平等姿态与自然共同生存发展。自然提供给人活动的空间和资源，人回馈自然、保护自然，二者相互作用、相互依存，形成共同体。仁与共在作为儒家经典思想，对于当代人的思想观念和世界发展走向都有着弥足珍贵的意义，既指出了人通过修身养性以达仁的境界，又为人类长久生存发展提供共在智慧。

《仁与共在》提出了以仁道探索人类命运共同体的路径，运用古人智慧解决当下面临的时代问题。即使在当今世界文化多元的发展背景下，距今已有2000余年历史的中国传统文化思想理念，仍然对解决人类需要思考的世界性问题有所裨益，其价值不仅停留在历史中，更对每一个中国人的思想产生根深蒂固的影响，是任何外来力量无法撼动的。传统文化中的行事习惯和文化心理也具有超越国界与民族的意义，是属于全人类共同的文明成果。（完）（原标题：仁·共在·命运共同体）（文章来源：人民日报海外版）

作者/钟进文

责任编辑：崔相光