取舍之道，道德经第十二章的中心思想，人生应该取什么舍什么

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

这是道德经第十二章原文。本章主要论述了取舍之道。也就是人生的选择之道。

去，舍也；取，得也。去和取，就是舍和取。有取就有得。

取舍之道，就是舍得之道。大舍大得，小舍小得，不舍不得。

正所谓失之东隅，收之桑榆。

对于每一个人来说，腹，代表实；目，代表虚。“去彼取此”，意思就是说在两者发生冲突的时候，要选择避虚就实。

延伸开来就是：大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。

如果与自己的五脏庙相比，富贵荣华尽皆虚妄。

有人说人生就是在面对一个个选择题，人的一生至少都要经历几个重要阶段。在人生的很多关键路口，选择对了，就有机会走向成功；选择错了，就会与机会失之交臂，就会走向另一条人生道路。

本文就带你来看一看老子的主张——人生应该怎么选择。

人为什么能活着？人活着有什么意义？

人之所以能称之为“活着”，就是因为每一个人都拥有自己独一无二的肉体和灵魂。

肉体能称之为活着，是因为人的肉体拥有触觉、听觉、视觉、味觉、嗅觉，这就是所谓的五感，它们分别来自于人的眼、耳、鼻、舌、身。

人体的每一根发丝、每一个细胞都属于人的肉体，也都在时时刻刻给人类自身提供着各种各样的感观、感受。这就是所谓的五感六识。它们的存在，证明着我们是否活着。

没有了这些，人如果还能活着，那么他将和一个植物人没有什么区别。

没有了视觉，你将看不到世界上的任何东西；没有了听觉，你将听不见世界上的任何声音；没有了触觉，你将触摸不到世界上任何物体的存在。

肉体的存在，五感六识的存在，为人类活着提供了基础的意义。

除此之外，人类还拥有灵魂，为人类活着提供了更深层次的意义。

灵魂就是魂魄，可以分成三魂七魄。

魂，就是心魂；魄，就是气魄（魄念）。

心魂的存在，使得人类可以“心合天道”、识别万物，包括看得见的存在和看不见的规律与真理等；凡事用心去做，才能深入浅出。

气魄的存在，使得人类拥有了改造万物的信念和勇气；人如果没有魄力，就只会因循守旧，就不会有创新的勇气与欲望。

心魂用于识别万物；气魄用于改造万物。

没有识别，就无从改造。这也与所谓的知行合一不谋而合。

五感对于万物的识别，只是相当于基础的信息接收器，真正用来处理周天信息的存在，是心魂。

飞禽走兽、机器人也能识别万物，但缺少心魂，或者其心魂强度远低于人类。

道，是万事万物的本质；德，是一切生命的本质；仁，是人类社会的本质；义，是人与人之间的本质，也是人类自身的灵魂本质。

义，气也。人活一口气，树活一张皮；无论是在物理层面，还是在精神层面都是如此。

营气、卫气、热气，都是人之气；心气、骨气、志气，也是人之气；勇气、义气、气魄，还是人之气。

义的本质是气，魄的本质也是气，人的灵魂本质之一还是气。气散，则念消。养一腔浩然正气，不负此生。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

在老子看来，宇宙天地万物，都是阴、阳、气的三者组合体。在我看来，至少一切生命都是阴、阳、气的三者组合。

气，魄也，它是人类灵魂的本质之一。也可以叫它气念。

气与心合，叫心气；气与念合，叫气魄；气与身合，叫精气。

喜气、怒气、忧气、郁气、死气、丧气，都是心气。人活的不就是这口气吗。

身藏精，魄藏气，魂藏神；精，是精力；气，是气念；神，是心神。这就是人类的精气神。

了解了人类自身的肉体与灵魂的本质之后，再次进行人生的选择时，将会变得清晰明了起来。

人类至少拥有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、心神、气魄，这七样东西。

它们七个共同存在于人体之中，它们彼此有相得益彰的时候，也必然有相互冲突的时候。

人生之所以存在各种各样的选择题，就是来源于它们彼此之间的冲突和不协调。手心手背都是自己的肉体，无论舍弃哪一个都会带来痛苦和遗憾。

最好的办法就是让它们七个不冲突、和谐相处。

有的人喜欢吃榴莲，却不喜欢它的气味；有的人同时喜欢两个女子，却只能选择一个。人们大多都会被类似的选择所困扰，甚至因此走上错误的人生道路。

人生怎么样选择才不会有遗憾呢？才是最正确的选择呢？

遗憾人人都会有。与其为了不遗憾而选择错误的人生道理，不如主动承担遗憾去选择正确的人生道路。

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。

这五句话，每一句都有一个“令”字。

什么是令？令，命令也。目之盲、耳之聋、口之爽、心之狂、行之妨，都是外物使之然，天意使之然。人如果顺应这种天意，则为凡；逆之则为贤。

花花世界、物欲横流，很多商品都让人目眩神迷，但那些真的都是我们所必需的吗？形形色色的物品，只会迷乱我们的双眼，让我们分不清哪些才是我们所必需的。

穷人迷乱于几十几百块钱的商品，中层迷乱于几千几万块钱的物品，富人迷乱于几十几百万的事物。物品越多，眼睛越花，选择越容易盲目。

这就是“五色令人目盲”的道理，谁也逃脱不掉。顺之者则为人。

光怪陆离的世界会让人目眩神迷，有人却可以用自己的双眼“明察秋毫之末”。

抑扬顿挫的音乐会让人沉缅其中，有人却可以用自己的双耳侦知敌情。

丰富的味道会让人的嘴巴回味无穷，有人却可以用它鉴别物体。

纵情奔驰跳跃恣意狩猎使人心情激荡癫狂，有人却可以用它感知天道万物。

稀有珍贵的货物让人的行动小心翼翼、寝食难安，有人却可以高枕无忧、自由自在。

“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。意思就是说，圣人懂得这个道理，主动舍去并控制了对于五色、五音、五味的过度追求，只保留了自身对于食物的基本需求，以满足生存的需要。

世人大多纵情于声、色、犬、马，尤如江中浮萍，随波逐流；

而圣人却用自己的五感六识去感悟天道、去明察秋毫、去辨识万物，让自己的精神与感知通达于万事万物的极微妙处，深入到普通人完全无法识别的层面，见小曰明。

正所谓：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

什么是道？

道，就是万事万物的本质。它存在于万事万物之中，我们也都在道中生生不息，只要用心去感知万事万物的极微妙处，人人就都有机会得道。

得道多助，失道寡助。大道无亲，唯亲善人，也亲有道之人。得道天助。

道德经第十二章便论述了圣人的取舍之道。

普通人的一生，大多被声色犬马所牵引和羁绊，不能自控，只能随波逐流。

圣人可取之，亦可舍之。故曰取舍之道。

人生如果在关键的时候懂得取舍，便可掌控自己的人生。

人生有舍方有得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。

舍虚华，得实在；取内在，舍外在。取容易控制的、舍不易控制的；取重要的，舍不重要的。取舍之道，也叫舍得之道。