湖南
《传习录》里，陆澄问王阳明：“操存舍亡章。”
这其实是孔子说的，孔子说：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
这一段最后落在了“惟心之谓与”，所以“操则存，舍则亡”讲的其实是心，不可离开心而谈“操存舍亡”。
其实，“操则存”的是天理，也就是“存天理”。“舍则亡”的也是天理，而心即理，所以“操存舍亡”不离心而谈。
本心自性在遇事时，必然会随感而应，从而发出一个符合天理的正念，这是心的感而遂通之妙，也是佛家说的“应无所住而生其心”。
然后依照这个正念而行，就是“率性之谓道”，此时就是“知行合一”，既然已经依照这个理而行了，那么必然就是“存天理”，也就是“操则存”。
但是，如果此时生出了私欲妄念，然后就会遮蔽本心自性，导致无法依照天理而行，此时就是“舍则亡”。
比如，当你听到母亲说脚疼时，你的本心自性自然随感而应，从而发出给母亲揉揉脚的念头，这就是“应无所住而生其心”，也就是“发而皆中节，谓之和”。
这个念头是本心自性起念，所以是符合天理的正念，因为背后有“中节”，也就是有“未发之中”的本体在。
圣人此时会自然依照这个正念而行，也就是“生知安行”，率性之谓道，所以说对于圣人来说，一念发动处即是行了。
所以圣人所行皆符合天理，自然不存在“操则存，舍则亡”，因为他们根本不需要操存，更没有舍亡。
但是凡夫心中有私欲，然后就会遮蔽本心所发的正念，无法依照这个正念而行。
比如，明明知道要去给母亲揉揉脚，但此时又想着自己约了别人打牌，于是没有依照正念而行，此时就是“舍则亡”。
所以，此时就需要下“格物致知”的功夫，格除心中的私欲，然后依照符合天理的正念而行，此时就是“操则存”。
所以“操则存”其实指的就是“格物”，是因为心中出现了私欲妄念，所以才需要“操存”。
也就是已经失去了心之本体，然后需要通过“操存”，来恢复其本体，等到纯然只有天理时，就是圣人的心体了。《传习录》里，王嘉秀问王阳明：佛家以出离生死诱人入道，道家以长生久视诱人入道，其本意也不是干坏事，所以没有什么不好。
穷其极至，亦是见得圣人一截，然非入道正路。
如今谁要做官，可经科举考试，可由乡里推举，可借大官绿荫，同样可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不会接纳的。
道、佛到终极点，和儒学大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意。
从而使儒学变为记诵、词章、功利、训诂之学，到底不免发展为异端。
从事记诵、词章、功利、训诂之学的人，终身辛苦劳碌，毫无收益。
看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。
今天的学者不必先去排挤佛、道，而当笃志学习圣人之学。
以上是王嘉秀对王阳明说的，王阳明回答说：「所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？」
所以王阳明大体上是认可王嘉秀所说的内容，只是在上一截和下一截上，有一些不妥。
其实上一截和下一截所讲的是体用关系，上一截为体，下一截为用。
而体用一源，有其体必有其用，有起用方显其体，所以上一截和下一截原本就是一体的。
所以王阳明接着说：「‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。」
这里的阴阳就是体用关系，‘阴’为体，‘阳’为用，可能有很多人无法理解和认同，“一阴一阳之谓道”是出自《周易.系辞》。
蕅益大师说：“阴阳即性体之寂而常照、照而常寂，故《易》学之圆满究竟，无过于佛。”
所以“一阴一阳之谓道”是教中道也，故是全体大道矣。就好比《中庸》里说‘中’为体，‘和’为用，“致中和”就是“一阴一阳之谓道”。
所以才说：“真阴之精，即真阳之气之母。真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。”
关于阴阳的关系，这里不过多阐述了，下一篇文章还会继续提到，到时候会讲的更具体，这一章主要还是讲上一截和下一截。
因为「圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯」，所以上一截和下一截是一体的。
‘大’就是《大学》的‘大’，是指心量广大，无边无际的大，没有方圆大小的分别，也就是《道德经》里讲的“道大”。
‘中’就是未发之中，是心之本体。‘至正’就是《大学》里“正心”的意思，其实“大、中、至正”都是讲的心之本体。
有其体则能起妙用，也就是“心的感而遂通之妙用”。
当我们遇事时，本心自性必然会随感而应，从而发出一个符合天理的正念，这就是从体起用，也就是“发而皆中节，谓之和”。
比如，当你见到父亲头疼，本心自性随感而应，从而发出给他按摩的念头，此时就是“孝之理”。
然后再把这种情况记录到书里，告诉你什么是孝，告诉你对父亲要孝顺等等。
再比如，当你侍奉君主时，本心自性自然随感而应，告诉你要忠心，这就是孔子说的“臣事君以忠”。
乃至于“温良恭俭让”等等，都是如此，然后被记录到书里，告诉你什么是孝，什么是忠，什么是义等等。
但是后世儒者，不懂这些都是出自本心，所以就着在了那些文字上，专门在文饰辞藻上用功，从而「记诵、词章、功利、训诂」。
因为这是圣人说的话，所以就认为一定是对的，然后就拼命让自己背下来。
亦或者考取功名需要背诵这些章句，所以一心只在文饰辞藻上用功，而全然忽视了背后的心体，所以到底不免发展为异端。
并且万事万物在不断变化，有时候执着于文字，违背本心自性，就会演变为愚忠愚孝，还自认为是对的。
殊不知，那些东西都是下一截，背后是从上一截的本心自性发出，所以“不识本心，学法无益”。
这就是子贡说的：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
但是子贡不知道，文章就是性与天道，性与天道就是文字，两者本就是一体。
当你不懂时，就认为两者是分开的，就跟上一截和下一截是一样的，文章就是下一截，性与天道就是上一截。
所以我们学习必须要能“一以贯之”，这就是前面讲的为学需要有个头脑，不然永远都是知识不长进，看书不能明。
这就好比王阳明接着说的：「蓍固是《易》，龟亦是《易》。」
‘蓍’和‘龟’就好比文字，好比下一截，背后都是《易》，是上一截。
也正是王阳明说的：「仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。」
仁、智都是下一截的妙用，跟“温良恭俭让”，跟忠孝是一模一样的道理，所以不能说仁、智不是道。
但是如果见得偏了，便有弊病，然后就会「仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣」。
比如你看到此处讲的是仁，就以为是仁，便有了偏颇，殊不知此仁是下一截的妙用，背后是上一截的道。
所以百姓又日用而不知，不知上一截的道，所以才说君子之道鲜矣！
然后这里提到儒者，不要去排斥佛、道，这一句说的很好，三家之言本就一体，讲的都是性与天道。
如果心中还有分别，认为三家有所不同，那么在心体上就还有不明之处。
王阳明在后面虽然排斥佛、道，是因为当时的人修佛修成了槁木死灰，着在了无善无恶上，不能起用，所以不得已才如此说。
并非佛就真的不能起用，要知道佛性能“即一切相”，起诸般妙用，跟儒家的妙用是一样。
这些后面讲到对应章节的时候，再详细讲。
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
学《易》方无大过，《易》其可不学乎？今有穷年读《易》，而过终不寡者，其可称学《易》乎？
【补注】《说文》引《秘书》说曰：“日月为易，象阴阳也。”日月光明遍照，喻性量之竖穷横遍。阴阳即性体之寂而常照、照而常寂，故《易》学之圆满究竟，无过于佛。儒有学《易》而不免于谤佛之大过者，非真知《易》者也。学《易》可以无大过，学佛可以成无上道。五十者，《河图》《洛书》之中数。而五为阳，十为阴，一阴一阳之谓道，《易》所以教中道也。空假双照，精一并观，故无大过。《史记》引孔子之言：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”彬彬者，文质无偏。质即惟一，即空观；文即惟精，即假观也。孔子老而嗜《易》，韦编三绝，故知五十非年也。
一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
夫易虽无体。无所不体。非离阴阳形体而别有道也。一阴一阳。则便是全体大道矣。然非善称理以起修者。不能继阴阳以立极。而即彼成位于中者。全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。是仁者见之谓之仁也。世之重慧解者。往往不尚修持。是知者见之谓之知也。百姓又日用而不自知。故君子全性起修全修显性之道鲜矣。然仁者虽但见仁。而仁何尝不从知以显。知者虽但见知。而用何尝不随仁以藏。仁体至微而恒显。知用至露而恒藏。此即一阴一阳之道。法尔鼓舞万物而不与圣人同忧者也。不与圣人同忧。且指易之理体而言。其实圣人之忧亦不在理体外也。且圣人全体易理。则忧亦非忧矣。包含天地万物事理。故为富有。变化不可穷尽。故为日新。业业之中具盛德。德德之中具大业。故为生生。凡德业之成乎法象者皆名为乾。不止六阳一卦为乾。凡效法而成其德业者皆名为坤。不止六阴一卦为坤。极阴阳之数。而知数本无数。从无数中建立诸数。便能知来。即谓之占。非俟揲蓍而后为占。既知来者。数必有穷。穷则必变。变则通。通则久。即是学易之事。非俟已乱而后治已危而求安之谓事。终日在阴阳数中。而能制造阴阳。不被阴阳所测。故谓之神。自富有至谓神五句。赞易理之无体。极数三句。赞圣神之无方也。《传习录》里，王嘉秀问王阳明：佛家以出离生死诱人入道，道家以长生久视诱人入道，其本意也不是干坏事，所以没有什么不好。
穷其极至，亦是见得圣人一截，然非入道正路。
如今谁要做官，可经科举考试，可由乡里推举，可借大官绿荫，同样可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不会接纳的。
道、佛到终极点，和儒学大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意。
从而使儒学变为记诵、词章、功利、训诂之学，到底不免发展为异端。
从事记诵、词章、功利、训诂之学的人，终身辛苦劳碌，毫无收益。
看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。
今天的学者不必先去排挤佛、道，而当笃志学习圣人之学。
以上是王嘉秀对王阳明说的，王阳明回答说：「所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？」
所以王阳明大体上是认可王嘉秀所说的内容，只是在上一截和下一截上，有一些不妥。
其实上一截和下一截所讲的是体用关系，上一截为体，下一截为用。
而体用一源，有其体必有其用，有起用方显其体，所以上一截和下一截原本就是一体的。
所以王阳明接着说：「‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。」
这里的阴阳就是体用关系，‘阴’为体，‘阳’为用，可能有很多人无法理解和认同，“一阴一阳之谓道”是出自《周易.系辞》。
蕅益大师说：“阴阳即性体之寂而常照、照而常寂，故《易》学之圆满究竟，无过于佛。”
所以“一阴一阳之谓道”是教中道也，故是全体大道矣。就好比《中庸》里说‘中’为体，‘和’为用，“致中和”就是“一阴一阳之谓道”。
所以才说：“真阴之精，即真阳之气之母。真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。”
关于阴阳的关系，这里不过多阐述了，下一篇文章还会继续提到，到时候会讲的更具体，这一章主要还是讲上一截和下一截。
因为「圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯」，所以上一截和下一截是一体的。
‘大’就是《大学》的‘大’，是指心量广大，无边无际的大，没有方圆大小的分别，也就是《道德经》里讲的“道大”。
‘中’就是未发之中，是心之本体。‘至正’就是《大学》里“正心”的意思，其实“大、中、至正”都是讲的心之本体。
有其体则能起妙用，也就是“心的感而遂通之妙用”。
当我们遇事时，本心自性必然会随感而应，从而发出一个符合天理的正念，这就是从体起用，也就是“发而皆中节，谓之和”。
比如，当你见到父亲头疼，本心自性随感而应，从而发出给他按摩的念头，此时就是“孝之理”。
然后再把这种情况记录到书里，告诉你什么是孝，告诉你对父亲要孝顺等等。
再比如，当你侍奉君主时，本心自性自然随感而应，告诉你要忠心，这就是孔子说的“臣事君以忠”。
乃至于“温良恭俭让”等等，都是如此，然后被记录到书里，告诉你什么是孝，什么是忠，什么是义等等。
但是后世儒者，不懂这些都是出自本心，所以就着在了那些文字上，专门在文饰辞藻上用功，从而「记诵、词章、功利、训诂」。
因为这是圣人说的话，所以就认为一定是对的，然后就拼命让自己背下来。
亦或者考取功名需要背诵这些章句，所以一心只在文饰辞藻上用功，而全然忽视了背后的心体，所以到底不免发展为异端。
并且万事万物在不断变化，有时候执着于文字，违背本心自性，就会演变为愚忠愚孝，还自认为是对的。
殊不知，那些东西都是下一截，背后是从上一截的本心自性发出，所以“不识本心，学法无益”。
这就是子贡说的：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
但是子贡不知道，文章就是性与天道，性与天道就是文字，两者本就是一体。
当你不懂时，就认为两者是分开的，就跟上一截和下一截是一样的，文章就是下一截，性与天道就是上一截。
所以我们学习必须要能“一以贯之”，这就是前面讲的为学需要有个头脑，不然永远都是知识不长进，看书不能明。
这就好比王阳明接着说的：「蓍固是《易》，龟亦是《易》。」
‘蓍’和‘龟’就好比文字，好比下一截，背后都是《易》，是上一截。
也正是王阳明说的：「仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。」
仁、智都是下一截的妙用，跟“温良恭俭让”，跟忠孝是一模一样的道理，所以不能说仁、智不是道。
但是如果见得偏了，便有弊病，然后就会「仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣」。
比如你看到此处讲的是仁，就以为是仁，便有了偏颇，殊不知此仁是下一截的妙用，背后是上一截的道。
所以百姓又日用而不知，不知上一截的道，所以才说君子之道鲜矣！
然后这里提到儒者，不要去排斥佛、道，这一句说的很好，三家之言本就一体，讲的都是性与天道。
如果心中还有分别，认为三家有所不同，那么在心体上就还有不明之处。
王阳明在后面虽然排斥佛、道，是因为当时的人修佛修成了槁木死灰，着在了无善无恶上，不能起用，所以不得已才如此说。
并非佛就真的不能起用，要知道佛性能“即一切相”，起诸般妙用，跟儒家的妙用是一样。
这些后面讲到对应章节的时候，再详细讲。
子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
学《易》方无大过，《易》其可不学乎？今有穷年读《易》，而过终不寡者，其可称学《易》乎？
【补注】《说文》引《秘书》说曰：“日月为易，象阴阳也。”日月光明遍照，喻性量之竖穷横遍。阴阳即性体之寂而常照、照而常寂，故《易》学之圆满究竟，无过于佛。儒有学《易》而不免于谤佛之大过者，非真知《易》者也。学《易》可以无大过，学佛可以成无上道。五十者，《河图》《洛书》之中数。而五为阳，十为阴，一阴一阳之谓道，《易》所以教中道也。空假双照，精一并观，故无大过。《史记》引孔子之言：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”彬彬者，文质无偏。质即惟一，即空观；文即惟精，即假观也。孔子老而嗜《易》，韦编三绝，故知五十非年也。
一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
夫易虽无体。无所不体。非离阴阳形体而别有道也。一阴一阳。则便是全体大道矣。然非善称理以起修者。不能继阴阳以立极。而即彼成位于中者。全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。是仁者见之谓之仁也。世之重慧解者。往往不尚修持。是知者见之谓之知也。百姓又日用而不自知。故君子全性起修全修显性之道鲜矣。然仁者虽但见仁。而仁何尝不从知以显。知者虽但见知。而用何尝不随仁以藏。仁体至微而恒显。知用至露而恒藏。此即一阴一阳之道。法尔鼓舞万物而不与圣人同忧者也。不与圣人同忧。且指易之理体而言。其实圣人之忧亦不在理体外也。且圣人全体易理。则忧亦非忧矣。包含天地万物事理。故为富有。变化不可穷尽。故为日新。业业之中具盛德。德德之中具大业。故为生生。凡德业之成乎法象者皆名为乾。不止六阳一卦为乾。凡效法而成其德业者皆名为坤。不止六阴一卦为坤。极阴阳之数。而知数本无数。从无数中建立诸数。便能知来。即谓之占。非俟揲蓍而后为占。既知来者。数必有穷。穷则必变。变则通。通则久。即是学易之事。非俟已乱而后治已危而求安之谓事。终日在阴阳数中。而能制造阴阳。不被阴阳所测。故谓之神。自富有至谓神五句。赞易理之无体。极数三句。赞圣神之无方也。
