道德经 | 20.第二章 老子并不是消极避世之人

是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有（甲乙本，楚简无），为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

各位朋友大家好，今天我们来接着聊《道德经》，今天聊的《道德经》基本上开始接近老子讲的思想的核心了。老子第一章上来先讲了“天之道”；第二章上来先告诉大家去掉形名之分，不要追求那个固定的标准，不要追求所谓的名誉，因为那个东西都是相对的。接着老子讲了这样一段话：“是以圣人居无为之事，行不言之教”，这是帛书甲本、乙本的版本，在通行本里边讲的“是以圣人处无为之事”，没有什么大的区别，我们以帛书乙本为主。

“是以圣人居无为之事，行不言之教”，这里边最难解的是哪个字呢？就是“无为”。圣人他做事“无为”，处的事做的事居的事都是“无为”的。“行不言之教”，这个意思大家都能听明白：他教化百姓不靠言语。这话什么意思呢？什么是“无为”啊？“无为”这个是《道德经》的核心，就这个“无为”被历朝历代解的模糊不堪，各家有各家的讲法，我的讲法与大家不同，到底谁对谁错？我们去掉形名之分。老子告诉我们，不要说谁对谁错，只要能够启发到其他人了，这个就是有意义的。我讲的“无为”是什么意思呢？历朝历代是怎么讲的？大家说“无为”是“清虚无为”，尽量什么事都不做，放下欲望，放下欲念等等。“无为”包括了一些行为上的不做，比如说“无为而治”，怎么办呢？“无为而治”就是尽量不要去干预他，尽量让他自己去运行，“无为而治”，“无为而无不为”，“无为而治”就好了，就什么都能做成啊，这种说法您接受吗？

比如说您是公司的领导，明儿上班了，您茶也不喝了，开始打坐，其实打坐都是有为的，“无为”就是彻底坐在那里，发呆，什么都不做，一切顺应自然之道。保险柜里有钱，谁愿意拿？顺应自然之道，拿吧拿走了，谁想把产品卖了，那你自己卖去吧，顺应自然之道，两个吵员工架了，吵，使劲吵，顺应自然之道，打一顿才好呢，等等等等。您想，这么运行公司，公司自然而然就好了，就“无为而无不为”了，就什么都做好了，您能相信吗？您会不相信，您会觉得这么做一定会破产。“无为”到底是什么意思呢？解开《道德经》的钥匙在哪呢？就在这，我一再强调的，老子《道德经》的核心是什么，是效仿“天之道”来去制定“圣人之道”，您如果忘记了“天之道”是什么样的，这“圣人之道”您可能就做不好，但凡“圣人之道”您感觉糊涂的时候，您就看看“天之道”是怎么做的，您就该明白“圣人之道”怎么做了。

所以大家看，我们老子写《道德经》每一句话都不是乱放在一起的，这句话后面讲的什么，马上就讲“天之道”，如果您不懂这个道理，您看的时候就晕了，老子怎么东一句西一句的？讲一句“圣人之道”，没讲完呢，直接开讲“天之道”了，这两个排一起干嘛呢？老子是在告诉您要效仿“天之道”来做“圣人之道”。“天之道”是什么呢？我们把“是以圣人居无为之事，行不言之教”，这句话放在这，我们先来看后边这些话，老子在说什么？老子说“万物作而弗始也”，这个通行本是什么呢？是“万物作焉而不辞”，什么意思呢？我们看通行本，其实通行本比较好讲，就是“道”为万物去运作，去劳作，但是它不推辞，帛书甲乙本是什么呢？是讲“万物作而弗始”，这是什么意思呢？这个有意思了，因为老子说“道”，我们的万物在最开始之前的“道”是无名无形的，无名无形的这时候老子说的“道”为万物作，你都找不到开始的时候，为什么？它一直在做，而且就在最开始的时候，它都把自己变得无名无形，隐身于背后，所以“万物作而弗始”，找不到开始的形态，它那是无名无实，从一片虚空中生出来。

然后老子说“为而弗恃也”，这是什么意思呢？就是“道”为万物去作为，但是它不以恃以为功。比如说，这个世界生长这么好，您看鸟儿在鸣叫，花儿在开放，树木繁茂，秋天了树叶凋落，春天它又开始发芽，您看生养这么好，但是“道”不说这是自己的，不是我功劳，不是我恃以为功，不这样，它隐身于背后，您看不到这个“道”在哪呢。您说这“道”在哪呢？您哪天见过这“道”站出来说，这万物都是我的功劳，我要恃以为功？没有这样的情况，对吧？“道”隐身于背后，无言无形，让万物去运作。然后老子下面说，“成功而弗居也”，什么意思呢？通行本是“功成而弗居”，这两个没大的区别，“成功而弗居”什么意思呢？您看万物已经长好了，已经繁茂了，但是“道”不说居功自傲，“道”一个不恃以为功，一个不居功自傲，没有说我抬高自己位置，我是多么的英明多么厉害，你看看，万物长这么好。“道”它隐形于背后，在哪我们都搞不清楚它，所以老子说它叫“成功而弗居也”。最后老子给总结了两句话：“夫唯弗居，是以弗去”，什么意思呢？正因为它不居功自傲，它放低自己，隐形于背后，为大家去做事，结果呢？大家反而离不开它，“是以弗去”的意思是大家反而离不开它。各位你看看，“天之道”有什么特点？您说“天之道”它做不做？它做，比如说他说“为万物作而弗始”，“为而弗恃”“成功而弗居”，你看“为”、“成功”都是做，它做是为谁做的？是为这个世界做的，它对自己会怎么样呢？”弗始”，你都找不到它开始的起点，因为它无名无形;“弗恃”，它不恃以为功，它隐身于背后;“弗居”，您说它居功自傲了吗？没有，我们没有看到“道”任何的影子，“天之道”隐藏在背后，老子说我知道它的存在，但是我们就是没法看到它，我没法清晰地描述它，您看他多么低调，对自己完全不要求名誉、地位和钱财等等等等，不拥有，所以“天之道”的特点是什么呢？是对万物去做，对自己怎么样呢？两个字“无为”。大家看，这就是“天之道”。

老子的核心是什么？效仿“天之道”来推演“圣人之道”，领导者的法则。领导者的“无为”到底是什么概念？这是我讲《道德经》的核心，领导者的无为是什么都不做吗？“天之道”分明为万物去运作，去推演万物去推动万物运行，您说“道”做不做？“道”是在做，所以“做”是为万物，对自己怎么样呢？对自己是“无为”的，是不争取任何名誉、地位等等，因为老子前边做了那么长时间的铺垫，铺垫什么呢？所有的形名都是相对出现的，什么美、好、长、高、大等等都是相对的，再出来一个就把您比下去了，您不要觉得这个虚名就是我能够自豪的我能够怎么怎么样的，老子告诉您放下它。

所以“无为”是对谁的，无为是对自己的，所以我们通过这种推演我们了解到，“无为”是什么概念，“无为”是一个领导者不要为自己的名誉地位和金钱去刻意作为就叫“无为”，这个是“无为”的真正含义。“无为”是对自己的，放下的自己的欲望，清空自己，尽量不要有名利之心，忘掉形名之分，但是对众生要怎么样？要“有为”，所以这是老子“无为”的真正含义，历朝历代把“无为”都给讲偏了，让老子变成了一个什么样的人呢？消极、避世的代表人物，我觉得这对老子来说是不公平的，老子是一个爱老百姓的人，他主张领导者要放下自己的利益，不要去考虑自己的名利等等，为老百姓去做事，这么积极有为的人，被讲成了一个消极、避世的代表人物，我确实觉得是不恰当的，所以，我现在讲的老子我觉得是真正还原了历史上这个可爱的人。

这是老子的“无为”的含义，老子讲“行不言之教”是什么意思呢？“天之道”让大地万物运作，您看到这里边指指点点了吗？没有，它只制定规则，然后万物按照规则去运作，它只是出格的时候惩罚，比如夏天万物繁茂，冬天您开花了，它惩罚让你枯萎，但是它不去过分地干预，我告诉你怎么样，跳出来干预，不会的，只是按规则去运行，这叫什么？“不言之教”，所以老子主张领导者在管理的时候，尽量不要自己跳出来，按自己的意念去驱动，而是制定规则，让你管理的系统自己运转，是这样的，这叫“不言之教”，这个道理明白了，您仔细想想在管理中应用大极了，所以老子的这个思想，我们如果能够理解的话，会有新的启发。老子这个思想在《道德经》里边以后会一再重复，并且加以发挥，在各个领域里边去发挥，在各处里边去讲应该怎么做？如何能做到这一点？这是《道德经》的核心。

好，今天就讲到这，我们明天再接着聊这个不一样的《道德经》。