是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始,生而弗有(甲乙本,楚简无),为而弗恃也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。
各位朋友大家好,今天我们来接着聊《道德经》,今天聊的《道德经》基本上开始接近老子讲的思想的核心了。老子第一章上来先讲了“天之道”;第二章上来先告诉大家去掉形名之分,不要追求那个固定的标准,不要追求所谓的名誉,因为那个东西都是相对的。接着老子讲了这样一段话:“是以圣人居无为之事,行不言之教”,这是帛书甲本、乙本的版本,在通行本里边讲的“是以圣人处无为之事”,没有什么大的区别,我们以帛书乙本为主。
“是以圣人居无为之事,行不言之教”,这里边最难解的是哪个字呢?就是“无为”。圣人他做事“无为”,处的事做的事居的事都是“无为”的。“行不言之教”,这个意思大家都能听明白:他教化百姓不靠言语。这话什么意思呢?什么是“无为”啊?“无为”这个是《道德经》的核心,就这个“无为”被历朝历代解的模糊不堪,各家有各家的讲法,我的讲法与大家不同,到底谁对谁错?我们去掉形名之分。老子告诉我们,不要说谁对谁错,只要能够启发到其他人了,这个就是有意义的。我讲的“无为”是什么意思呢?历朝历代是怎么讲的?大家说“无为”是“清虚无为”,尽量什么事都不做,放下欲望,放下欲念等等。“无为”包括了一些行为上的不做,比如说“无为而治”,怎么办呢?“无为而治”就是尽量不要去干预他,尽量让他自己去运行,“无为而治”,“无为而无不为”,“无为而治”就好了,就什么都能做成啊,这种说法您接受吗?
比如说您是公司的领导,明儿上班了,您茶也不喝了,开始打坐,其实打坐都是有为的,“无为”就是彻底坐在那里,发呆,什么都不做,一切顺应自然之道。保险柜里有钱,谁愿意拿?顺应自然之道,拿吧拿走了,谁想把产品卖了,那你自己卖去吧,顺应自然之道,两个吵员工架了,吵,使劲吵,顺应自然之道,打一顿才好呢,等等等等。您想,这么运行公司,公司自然而然就好了,就“无为而无不为”了,就什么都做好了,您能相信吗?您会不相信,您会觉得这么做一定会破产。“无为”到底是什么意思呢?解开《道德经》的钥匙在哪呢?就在这,我一再强调的,老子《道德经》的核心是什么,是效仿“天之道”来去制定“圣人之道”,您如果忘记了“天之道”是什么样的,这“圣人之道”您可能就做不好,但凡“圣人之道”您感觉糊涂的时候,您就看看“天之道”是怎么做的,您就该明白“圣人之道”怎么做了。
所以大家看,我们老子写《道德经》每一句话都不是乱放在一起的,这句话后面讲的什么,马上就讲“天之道”,如果您不懂这个道理,您看的时候就晕了,老子怎么东一句西一句的?讲一句“圣人之道”,没讲完呢,直接开讲“天之道”了,这两个排一起干嘛呢?老子是在告诉您要效仿“天之道”来做“圣人之道”。“天之道”是什么呢?我们把“是以圣人居无为之事,行不言之教”,这句话放在这,我们先来看后边这些话,老子在说什么?老子说“万物作而弗始也”,这个通行本是什么呢?是“万物作焉而不辞”,什么意思呢?我们看通行本,其实通行本比较好讲,就是“道”为万物去运作,去劳作,但是它不推辞,帛书甲乙本是什么呢?是讲“万物作而弗始”,这是什么意思呢?这个有意思了,因为老子说“道”,我们的万物在最开始之前的“道”是无名无形的,无名无形的这时候老子说的“道”为万物作,你都找不到开始的时候,为什么?它一直在做,而且就在最开始的时候,它都把自己变得无名无形,隐身于背后,所以“万物作而弗始”,找不到开始的形态,它那是无名无实,从一片虚空中生出来。
然后老子说“为而弗恃也”,这是什么意思呢?就是“道”为万物去作为,但是它不以恃以为功。比如说,这个世界生长这么好,您看鸟儿在鸣叫,花儿在开放,树木繁茂,秋天了树叶凋落,春天它又开始发芽,您看生养这么好,但是“道”不说这是自己的,不是我功劳,不是我恃以为功,不这样,它隐身于背后,您看不到这个“道”在哪呢。您说这“道”在哪呢?您哪天见过这“道”站出来说,这万物都是我的功劳,我要恃以为功?没有这样的情况,对吧?“道”隐身于背后,无言无形,让万物去运作。然后老子下面说,“成功而弗居也”,什么意思呢?通行本是“功成而弗居”,这两个没大的区别,“成功而弗居”什么意思呢?您看万物已经长好了,已经繁茂了,但是“道”不说居功自傲,“道”一个不恃以为功,一个不居功自傲,没有说我抬高自己位置,我是多么的英明多么厉害,你看看,万物长这么好。“道”它隐形于背后,在哪我们都搞不清楚它,所以老子说它叫“成功而弗居也”。最后老子给总结了两句话:“夫唯弗居,是以弗去”,什么意思呢?正因为它不居功自傲,它放低自己,隐形于背后,为大家去做事,结果呢?大家反而离不开它,“是以弗去”的意思是大家反而离不开它。各位你看看,“天之道”有什么特点?您说“天之道”它做不做?它做,比如说他说“为万物作而弗始”,“为而弗恃”“成功而弗居”,你看“为”、“成功”都是做,它做是为谁做的?是为这个世界做的,它对自己会怎么样呢?”弗始”,你都找不到它开始的起点,因为它无名无形;“弗恃”,它不恃以为功,它隐身于背后;“弗居”,您说它居功自傲了吗?没有,我们没有看到“道”任何的影子,“天之道”隐藏在背后,老子说我知道它的存在,但是我们就是没法看到它,我没法清晰地描述它,您看他多么低调,对自己完全不要求名誉、地位和钱财等等等等,不拥有,所以“天之道”的特点是什么呢?是对万物去做,对自己怎么样呢?两个字“无为”。大家看,这就是“天之道”。
老子的核心是什么?效仿“天之道”来推演“圣人之道”,领导者的法则。领导者的“无为”到底是什么概念?这是我讲《道德经》的核心,领导者的无为是什么都不做吗?“天之道”分明为万物去运作,去推演万物去推动万物运行,您说“道”做不做?“道”是在做,所以“做”是为万物,对自己怎么样呢?对自己是“无为”的,是不争取任何名誉、地位等等,因为老子前边做了那么长时间的铺垫,铺垫什么呢?所有的形名都是相对出现的,什么美、好、长、高、大等等都是相对的,再出来一个就把您比下去了,您不要觉得这个虚名就是我能够自豪的我能够怎么怎么样的,老子告诉您放下它。
所以“无为”是对谁的,无为是对自己的,所以我们通过这种推演我们了解到,“无为”是什么概念,“无为”是一个领导者不要为自己的名誉地位和金钱去刻意作为就叫“无为”,这个是“无为”的真正含义。“无为”是对自己的,放下的自己的欲望,清空自己,尽量不要有名利之心,忘掉形名之分,但是对众生要怎么样?要“有为”,所以这是老子“无为”的真正含义,历朝历代把“无为”都给讲偏了,让老子变成了一个什么样的人呢?消极、避世的代表人物,我觉得这对老子来说是不公平的,老子是一个爱老百姓的人,他主张领导者要放下自己的利益,不要去考虑自己的名利等等,为老百姓去做事,这么积极有为的人,被讲成了一个消极、避世的代表人物,我确实觉得是不恰当的,所以,我现在讲的老子我觉得是真正还原了历史上这个可爱的人。
这是老子的“无为”的含义,老子讲“行不言之教”是什么意思呢?“天之道”让大地万物运作,您看到这里边指指点点了吗?没有,它只制定规则,然后万物按照规则去运作,它只是出格的时候惩罚,比如夏天万物繁茂,冬天您开花了,它惩罚让你枯萎,但是它不去过分地干预,我告诉你怎么样,跳出来干预,不会的,只是按规则去运行,这叫什么?“不言之教”,所以老子主张领导者在管理的时候,尽量不要自己跳出来,按自己的意念去驱动,而是制定规则,让你管理的系统自己运转,是这样的,这叫“不言之教”,这个道理明白了,您仔细想想在管理中应用大极了,所以老子的这个思想,我们如果能够理解的话,会有新的启发。老子这个思想在《道德经》里边以后会一再重复,并且加以发挥,在各个领域里边去发挥,在各处里边去讲应该怎么做?如何能做到这一点?这是《道德经》的核心。
好,今天就讲到这,我们明天再接着聊这个不一样的《道德经》。
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