《易经》的三个特性深深影响了中国人的性格

中国人无论在哪里，都有一些显著区别于其他人的独特性格。

这些性格特点自古至今一直代代相传，成为整个中华民族的一种共性文化。

这些共性特征是怎么形成的呢？看看《易经》这三个特性你就明白了。

01、模糊性

《易经》的模糊性是与生俱来的，当年周文王是在狱中推演的伏羲八卦，为了避免纣王的迫害，很多话是不能明说的。

因此只能采用诸如悔吝无咎，吉凶祸福等隐晦之语来说《易经》，借此阐释自然与社会的普遍规律。以此来教化百姓，启迪民智，团结民众力量。

《易经》的模糊性，造就了我们中国人一种“简单深邃、含而不露、委婉含蓄、难得糊涂”的文化性格与人生智慧。

老子说“道之为物，惟恍惟惚”，最高的道，最高的真理是说不清，道不明的。

世界上很多事情也是无法说清楚的，找不到准确答案的，而这种无法说明白的状态却是合乎道的，此之谓“道可道，非常道。”

模糊性营造了一种只可意会不可言传的妙境，更是中国人为人处世的一大特色。

我们经常是“说话只说一半，听话只听三分”。

凡是一个走入社会的成年人，说话一定是要留余地的。

话不能说满、说透。我们可以多说几次，但是绝对不能一次性就把话说绝了。

至于听别人说的，那就更需要十分警惕了。

我们说听话只听三分，就是要自己有判断力，不能轻信盲从，哪怕是权威、专家的话。

“睁一只眼闭一只眼”是我们中国人经常会用到的处世哲学，这也是一种模糊性的体现。

你不能简单地说这是没原则，很多时候就是不需要太较真的。

中国社会最讲人情，我们有句话叫“水至清则无鱼，人至察则无徒”，凡事都要计较的清清楚楚，那叫算账，不叫为人处世。

所以我们才会把“难得糊涂”奉为人生的一种最高境界。

02、灵活性

《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。

所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲又怎么不对。对的里面有一些不对，不对里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。

“易”本身就有变的含义，所以《易经》是讲“变”的学问，“变”就是变通，就是辩证灵活。

《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”这就是最形象的辩证灵活性。

就像太极一样，它们是既对立又统一，既能互相依存又可互相转化。你中有我，我中有你。

并不是非黑即白，而是有一条中间地带，恰好能够平衡两边。

中国人最推崇的做人法则是外圆内方，这也是灵活性的体现。

内心操守上要坚持方正，但是处世要圆融通达。

不是非黑即白，不是非此即彼。而是和而不同，求同存异。

孙子兵法上说：“故兵无常势，水无常形。能因敌变化而取胜者，谓之神。”

不仅是用兵伐谋讲究灵活应变，灵活变通已经成为刻在中国人骨血里的基因。

就连说话都是：“见人说人话，见鬼说鬼话。”

灵活性大大提高了中国人办事的效率，从经世治国到个人发展。

大到一国两制、中国特色社会主义；小到工作持家、为人处世打交道。

灵活性始终贯穿于中国人的日常生活中，成为中国人最有意思的一个性格特点。

03、空白性

《易经》的空白性和模糊性是一以贯之，相互联系的。

模糊性体现的更多是中国人的哲学境界，而空白性更多体现的是中国人独特的审美情趣。

就拿画画来说，你看西方人画画，他一定全张纸都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。

中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一枝花，旁边点几点就是下雨。然后盖章签名，留下很多空白。

这是中国人偷懒吗？当然不是！我们觉得这样才有想象的空间，如果都涂满，那还想什么呢，只剩下看了！

现代美学家宗白华说：“中国画最重空白处。空白处并非真空，乃灵气往来生命流动之处。且空而后能简，简而练，则理趣横溢，而脱略形迹。”

不论是汝窑瓶上的雨过天青，还是山水画的悠悠意境，留白并不是缺失和遗憾，反而是包罗万象，是在“无”中生出的“有”。

空白是中国画特有的心理空间，亦是画面呼吸的必然所在。

没有了空白，中国画就缺失了玄妙的想象空间；没有了空白，中国画的“气”和“势”将不复存在。

除了画画留白，中国人的审美留白处还有很多地方。

诗词中有“言有尽而意无穷”，音乐中有“此时无声胜有声”。

儒家所说的“君子藏器”，道家里的“大音希声”，禅宗里的“花未开全月未满”，都体现了中国人对于留白的追求。

留白是中国人含蓄内敛性格的一种体现，也是中国人独有的浪漫。

它是中国人做人做事的一种尺度。

所谓：“有福不可享尽，有势力不可使尽；治生不求富，读书不求官，修德不求报，为文不求传。”

留白其实是一种豁达洒脱，返璞归真的大智慧。

其实易经的模糊性、灵活性、空白性，三者是相辅相成，有机统一的整体。它们深深地烙印在中国人的心理、性格上，影响着一代又一代中国人。

这大概就是中国人区别于世界上其他任何人的，独有的魅力和气质吧。