深度长文：科学如何证明“神不存在”？（近5000字建议收藏）

其实这种问题根本不用去解释。

如果你了解了科学的本质，自然会知道问题的答案。而如果你不了解科学的本质，解释也没有用。

科学的本质是什么？通俗理解就是四个字：可证伪性。

何为“可证伪性”？说白了就是“可以证明是不正确的”。

说到这里，有人可能会不解：科学明明是正确的，怎么可能“被证明是不正确”呢？

科学从来不能与正确划等号，意味着科学并不意味着正确。甚至某种意义上讲，任何科学理论一定是“错误”的，当然我所说的错误是带引号的，与我们平时说的错误严格来讲并不是一个意思，通俗来讲就是“局限性”的意思，因为科学是永远没有尽头的，任何科学理论都会有局限性。

而提出“科学如何证明神不存在？”这样问题的人，其实是在变相地诡辩。把一个原本需要自己回答的问题，通过诡辩的方式转移给别人回答。而如果别人回答不上来，那么自己提出的问题就不再是问题：如果“科学不能证明神不存在”，那么“神就一定存在”！

这种诡辩其实有点“不劳而获”的味道，就好像我随便说出一个东西，比如说“萨克斯及”，不要介意这个名字，是我随便用键盘敲出来的。我说“萨克斯及”是“鬼”死了之后变成的东西，而且我认为这种东西肯定存在。

大多数人应该会质疑我的观点。这时我就可以用同样的诡辩术来反驳：你怎么证明“萨克斯及”不存在呢？如果你不能证明，那么“萨克斯及”就一定存在！

你能证明吗？大概是不行的。但万一你确实能证明，也没关系：不正好说明我的观点是对的吗？而我也会高傲地向外界宣布：看到我的厉害了吧，我早就说过“萨克斯及”一定存在。

看到了吧？这种诡辩说白了更像是在扯淡，如果遇到较真的人，估计能把他气死。

“神”的概念也是如此，说白了“神”就相当于我刚才说的“萨克斯及”。如果你说“神”是存在的，应该做的是，你自己去证明神为什么是存在的，而不是通过“别人不能证明神不存在”的方式间接证明“神是存在的”，这也是“谁主张谁举证”的一种思想体现。

退一万步讲，即便是别人不能证明“神不存在”，也并不意味着神一定存在。你可能还会说：那就意味着神可能存在，也可能不存在。

看到了吧，这又是一种什么思想呢？：无论结论是什么，自己都永远立于不败之地，自己永远不可能是错的。

一个东西可能存在，也可能不存在。这句话不就是“正确的废话”吗？说了等于没说，没有任何意义。

就像有人经常质疑天文学家总是按照地球生命形态寻找外星生命：生命形态可能有很多种，为什么一定要按照地球生命为标准呢？

在他们眼里，太阳等离子体可能是某种生命形态，光子也可能是某种生命形态，空气，石头等等都可能是某种生命形态。

结果就是：所有的东西都可能是某种生命形态。这不就是“废话”吗？有任何指导意义吗？

并没有！

另外，奥卡姆剃刀原理告诉我们“如无必要勿增实体”，什么意思呢？就是说，当我们面对两种假说时，选择最简单的而不是复杂的，这就是“简单有效原理”。用专业的科学术语描述就是：

对无休无止的关于“共相”“本质”之类的争吵感到厌倦时，只需要承认确实存在的东西，认为那些空洞无物的普遍性要领都是无用的累赘，应当被无情地“剃除”。

还拿“神”这个概念来讲，只有两种结果：

1.神不存在

2.神存在

神不存在，就是最简单的假说，神不存在就不会有接下来的所有争论了，就没有神这种概念了，还争论什么呢？

而神存在就是复杂的假说，我们需要了解神到底是什么形态，在哪里生活，长什么样等等一系列问题。这些问题其实都是“无用的累赘”。

扯得有点远了。下面回到正题，具体讲述一下该如何理解科学的“可证伪性”。

用乌鸦来举例说明。

我们知道乌鸦都是黑的（这里暂且假设，不用较真是不是真的全是黑的，即使有白的，也不影响分析结果），但你知道人们是怎么得出“乌鸦是黑的”这个结论的吗？

简单来讲，是通过“归纳演绎”得出来的这个结论。归纳，是从个别到一般，而演绎是从一般到个别。人类认识活动，总是先接触到个别事物，而后推及一般，又从一般推及个别，如此循环往复，使认识不断深化。

在人们日常生活中，发现一只乌鸦是黑的，两只乌鸦是黑的，三只乌鸦是黑的......人们发现了一个规律：他们看到的乌鸦全是黑的。当然会得出“乌鸦是黑的”这个结论，而这个结论其实就是科学理论。

得出这个结论之后，人们就开始去验证，看看“乌鸦是黑的”这个结论是不是真的正确，多次验证之后，发现真的正确，于是人们坚定认为“乌鸦确实真是黑的”，也会把“乌鸦是黑的”当成一个理论。

但是在验证的过程中，人们不可能把所有乌鸦全部验证，理论上一定存在一只白色的或其他颜色的乌鸦没有被人们发现。而一旦人们真的发现了一只白色的乌鸦，那么“乌鸦是黑的”这个理论就被推翻了，也就是说“乌鸦是黑色的”这个科学理论“被证伪”了。

即便人们永远发现不了一只其他颜色的乌鸦，即便现实中所有的乌鸦真的全是黑的，但理论上永远存在一只白色或其他颜色的乌鸦。

这也是为什么说“科学永远不可能被最终证明”，但“随时可能被证伪”！

这里还有一个问题，能反映出你是否真的认识到了科学的本质。假设某天人们真的发现了一只白色的乌鸦，是不是说“乌鸦是黑的”这个理论就错了呢？

理论上讲，确实是错了，这没什么好说的。但在科学范畴里，我们更应该用“局限性”而不应该用“错”来表达。

因为，任何人，任何时代都存在一定的局限性，而且有些局限性是永远无法突破的。

说白了，科学理论的诞生，就是基于人们日常生活经验和观察总结出来的，而人们的生活经验和观察总是会有局限性的，这意味着任何科学理论都有局限性，所以我一直强调“科学永远没有尽头”。

一些人认为“科学的尽头是神学”，说实话我早就懒得怼这种观点了！

从这点来讲，“地心说”其实也算是科学理论，因为古人上千年的观察结果表明，地球看起来确实是宇宙的中心，天上的星辰都围绕地球运行，人们当然会认为地球是宇宙的中心。

如今我们知道“地心说”是错的，其实更严谨来讲“地心说”是有很大局限性的。如今的我们其实是站在“上帝视角”去“鄙视”古人心目中的“地心说”，这对古人来讲是不公平的。

如果剔除你脑子里的一切知识，让你穿越到两千多年前的世界，你也会与古人一样认为地球是宇宙的中心。

而这也是刚才我一再强调的：科学不能与正确划等号，甚至某种意义上讲“科学一定是错误的”！

再举个科学上的例子。

牛顿通过“苹果落地”获得万有引力的灵感，这个故事相信大家都听说过。故事的真假不重要，重要的是我们可以通过这个故事更好地了解科学是如何产生的。

牛顿发现一个苹果落地，两个苹果落地......，所有的苹果都只会落到地上。所有人对这种事早就习以为常，根本不会去问为什么。

但牛顿突然灵感来了，意识到这样一个问题：苹果为何一定要落地？为何苹果不会飞到天上呢？

这看似一个无厘头的问题，但到底是为什么？

牛顿还发现，不仅仅是苹果，地面上的所有物体都只会落到地上，而不会飞到天上。这就像人们只会观察到“乌鸦是黑的”，而没有发现“乌鸦是白的”一样，牛顿当然有理由认为万有引力的存在。

当然，牛顿发现万有引力的过程绝不是如此简单，绝不是仅凭“苹果落地”这个灵感就突然拍脑门想出了万有引力。但这并不影响我们对科学理论诞生过程的理解。

当牛顿提出万有引力理论之后，科学家们发现这个理论还真的管用，不仅在地球上适用，在太阳系甚至太阳系之外也都适用。

人们当然会认为“万有引力”是对的，是值得信赖的科学理论，人们也没有理由不相信万有引力。

但这里有一个问题：牛顿怎么能肯定所有的苹果都真的会落到地面上呢？或许真的有某个苹果真的不会落到地面上，而是飞到天上呢？

这并不是抬杠，只是为了更形象地说明科学理论诞生的过程。就像“人们看到的乌鸦都是黑的，但并不能保证不存在一只白色的乌鸦”一样，不仅仅是牛顿，任何人都无法肯定“不存在往天上飞的苹果”。

而且，理论上永远存在“一个往天上飞的苹果”，这个苹果随时把“万有引力”证伪！

这个“苹果”的例子看起来有些极端，但真的能帮我们理解科学的本质。

而爱因斯坦提出相对论的过程其实就很类似，爱因斯坦正是发现了那个“往天上飞的苹果”，指出了牛顿万有引力的局限性，从而创建了相对论。

说白了，牛顿的万有引力其实是“错的”，但我们不会那样说，严谨来讲“万有引力”是有局限性的。因为万有引力理论只是相对论在低速低引力状态下的近似值和特例，本质来讲是时空弯曲。

既然是近似值，较真的话，不管多么近似，仍旧是错的。

但为什么如此统治我们世界的还是牛顿的万有引力，而不是爱因斯坦的相对论呢？

因为我们恰恰生活在低速低引力世界，牛顿的万有引力已经足够精确了，足够用了，最关键是它还非常简单。而相对论虽然更精确，但太复杂，日常生活中完全没有必要用相对论，非要用的话完全是“脱裤子放屁”！

打个比方就明白了。你家住三楼，要把一桶桶装水搬到楼上，桶装水也就几十斤吧，一个成年男性就能轻松扛到三楼，普通人也当然会这么做。

但如果说你非要花大钱用一台大吊车，用吊车把桶装水吊到三楼可不可以呢？

当然可以，但又有谁会这么做呢？

到这里，大家应该明白科学的本质了吧。科学只是人们了解认知世界的一种方式，并非唯一的方式，科学也并不代表正确。

同时，科学研究的是普遍性，而不是个别的特殊性。

就像你宣称自己看到“鬼”了，这种情况就不具备普遍性，因为绝大多数人其实并没有看到所谓的“鬼”，“鬼”自然就不是科学研究的范畴。

当然，科学也是很“讲理”的，如果你非要坚持“鬼”一定是存在的，科学并不一定非得反对，但你需要拿出“鬼”存在的证据，而不是让科学拿出“鬼不存在的证据”。

说白了科学研究的是客观存在的东西或者事实，首先要客观存在，然后科学才会去研究客观存在的东西和事实的运行规律。而这种客观存在还需要具有普遍性。

说极端点：在科学眼里，没有看见就等于不存在。

当然，这里的看见并不仅仅是眼睛看见，利用各种科学仪器直接或者间接看到的东西，也是“看见”。

本质来讲“没有看见就等于不存在”这种思想其实就是“奥卡姆剃刀”的思想：

如无必要勿增实体！

既然连看都没看见，为何要假设某种东西的存在？这不是自寻烦恼吗？

就像19世纪末的物理学界，为了调和麦克斯韦方程组和牛顿经典力学之间的矛盾，即便发现了光速就是一个常数，但还要假设“以太”这种概念的存在，以太完全就是“多余的累赘”，最后还是被爱因斯坦用奥卡姆剃刀“咔嚓”掉了！

而“不存在”就简单多了，“不存在”就意味着没有任何后续的争论了。

其实，科学或者说是逻辑学上还有“证有不证无”的说法，什么意思呢？就是说：我们只能证明某种事物存在，而不能证明某种事物不存在。

其实与我上面表达的观点大同小异：主张神存在的人，就应该主动拿出神存在的证据，而不是让质疑神存在的人拿出神不存在的证据。

类似的例子还有，关于永动机的问题。网络上有些人经常会说“永动机不是制造不出来，只是目前人类的科学水平还达不到制造永动机的高度”。

这种观点其实也是诡辩，如果你主张“永动机不是制造不出来”，那么就请你先制造出一台永动机，制造不出来也无所谓，起码能说出制造出永动机的可行性。别人根本就不需要反驳你的观点，只要你拿不出证据证明你的观点，你的观点自然就不攻自破了。