天地不仁，以万物为刍狗”，这句话出自老子《道德经》第五章。
全章内容是：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
所谓“天地不仁”，其实并不完全是说天地不仁义，而是指天地不会偏爱。
这一点，大抵是有产生这一说法的时代背景的。
我们知道，老子生存于春秋末期，春秋时代，科学极不发达，人们对世界的认知还处于比较蒙昧的阶段，人们更相信天人感应，认为天能影响人事，预示灾祥，人的行为也能感应上天，人事不修，天将降下灾异。
然而，聪明的老子却不这么认为，才子认为，天地只是个物的存在，自然的存在，并不具有如人一样的喜怒哀乐之类的感情，万物在天地之间，也依循着自己的个性特点运行生长，并不像人们相信的那样，天的自然法则对人的行为有干预，因为人事的变化而或行或止，或爱或恨。
所以，天是没有感情的，所以不仁；地是没有感情的，所以也不仁。天管天，地管地，万物管万物。他认为天地不与人同性，并非天人同类，更非天人感应。凡是认为天地能干预人事的，都是一种迷信，或臆断，天真的唯心主义。
那么，“以万物为刍狗”又是什么意思呢？
刍狗，就是用草扎成的狗，用草扎成狗的模样，古人用这个祭祀，求雨的时候用，如果不祭祀了，就丢弃掉，用在这里，就是“无心而不相关”的意思。
所以，“以万物为刍狗”，并不是天地对万物不爱惜，不怜悯，而是说天地对万物无所用心、毫无牵挂的意思，就是对应前面的“天地不仁”，就是说，天地没有感情，对待万物无所挂心，你爱怎么着，就怎么着。
结合上述理解，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思，就是天地无所偏爱，任由万物自然生长；圣人无所偏爱，任由百姓自己发展。
“天地不仁”，是老子“无为”思想的引申，天地无为，对待万物，顺其自然，而万物反而能够生生不绝，野火烧不尽，春风吹又生。反过来看，“多言数穷”，政令太多，不厌其烦，反而会违背自然规律，带来事物的衰败和灭亡。“不如守中”，安静的呆着吧，人家自有人家的规律，切莫越俎代庖，更不要牝鸡司晨，多管闲事。
这里，老子是对扰民和折腾行为的警告。
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