北京
文|幸福娃
弘一法师曾说：“你一定要修炼一种能力，叫做如如不动。外在的一切风云变幻，都影响不了你，深入红尘，与众生为依，入什么场，显什么像。上可以与帝王同桌，下可以与乞丐同行，既可以高贵到让人膜拜，也可以卑微到像一颗尘埃。”
这就是有容乃大，小到无内，大到无边。内里是如如不动，非空非有，外显是善巧方便，随机应化。
说白了，就是不管遇到什么事情，没有任何的情绪，或者表面不会显露情绪，更不会受任何人和事的影响。
这一点，跟演员有相似之处。练习表演，可以拍各种戏，演各种角色（入什么场，现什么像），因为是在为观众表演，所以内心如如不动。
世间呈现各种各样的相，对于很多人来说，太难，甚至是根本做不到。
因为很多人心里有“上下、帝王乞丐，高贵卑微”的分别心，入红尘又执着于“相”，怎么能如如不动呢？
如如不动首先是要“离相”，悟透缘起性空，凡所有相，皆是虚妄；只有“心无所住”才能“而生其心”。
境随心转，定心很重要。要做到如如不动，了了分明。
“应无所住而生其心”出自《金刚经》，意思是在没有执着和留恋的情况下，才能真正地敞开心扉，产生真正的感受和智慧。
关键是“住”和“心”二字，住，指的是人对世俗，对事物的妄想，要有分别，对境界引发的相续心；心，指的是离开了事物的相续心，只有已不住，才会突破无明的干预。
人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟，才能找到自己的真心，本心。
或许我们不要过度探索精神世界，见花是花，见叶是叶，才是身处当下的意义和真实。
如若修为不够，参不透，或一知半解，用力探索虚无的东西，更容易让自己陷入虚无和迷茫。
普通人只要过好当下，顺心而为，知行合一，就是对我们一生最好的交代。
这个世界对于我们来说，把自己当成一个通道，所有的情绪和经历都流经你，而不能留驻于你。
就像丁元英所说的那样，手只会攥拳是有病，只会伸开是有病，收放自如才正常。
如何收放自如，王阳明的意思是致良知，养其神，就能主宰自己，心外无物，不滞于物，不执于物，也就能收放自如。
我突然想到一个点，人“等同于”世间万物，假如人是树，树是树，树也可以是工具的模样，树也可以是燃料的模样，树也可以是纸巾的模样，等等，他也没有意义，没有意义就是他的意义，亦如人也是这样。
空无即万有，万有即空无。就是因为一切是空，我们更加要认真的体验，认真的玩。
人的存在，没有好坏，只是喜恶同因，真正完整的人都是雌雄同体的，命运只会选择接纳他的人。
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