怎么理解我们的觉性是不生不灭的

我们的觉性其实就在六根上发挥作用，比如耳闻声，凡夫往往认为，听到了声音才是有闻；而没有声音的时候，就是无闻。那么我们的能闻的性就有间断。

其实有声音时，你听到了声音；当没有声音时，你一样也听到了，只是你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？

所以那个能听的觉性一直都在，那个闻性其实一直都在，这个觉知是没有消失的，这个“知”一直都在，不然你怎么知道没有声音呢？

再比如眼见色，我们的眼睛看见东西了，你说我见到了。而瞎子眼睛病了，所以看不见东西，然后你说我看不见。

其实瞎子他不是不见，依然还是见了的，只是他看见的是一片黑暗而已，不然他怎么知道我看不见？怎么知道我眼前是一片黑暗？

其实见到了黑暗也是见，只是反复认为黑暗是不见，他心中有对比，有分别，认为有光明才是见，而黑暗就不是见了。

所以我们那个能见的觉性其实一直都在，它何曾有片刻离我们而去呢？这个灵觉之性始终都是不生不灭的。

所以见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。那个见性、闻性一直都在。

而有声无声，有色无色，那都是“声尘和色尘”，也就是“色声香味触法”这六尘。

外面的六尘有生有灭，但我们的自性是不生不灭、不增不减的，这一点认知要搞清。但是我们不能住在相上，不能着在六尘缘影上。

假如你的眼睛瞎了，虽然不能照见色尘了，但是见的作用还在，那个“知”还在，不然你怎么知道自己看不见？

犹如镜子照物，事物来了你说能照，事物不来时，没有事物时，难道镜子就不能照了吗？

镜子能照的作用有消失吗？其实并没有，它还是在照的，只是它在照没有事物。

再比如，观音听海潮音悟道，海水涨潮时，有海潮音；海水退潮时，就没有声音了。这个时候潮声是有生有灭的。

但是你不能着在海潮音上，不能跟着外面的声音跑了，不能跟着六尘流浪生死了，你那个觉知要一直都在，不生不灭。

正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。

我们反闻自性，不跟着声音跑，这就叫做回光返照，也就是吕祖所说的“回光”功夫。

所以参禅时，常提起一句话头，去参“听见声音的是谁？听不见声音者又是谁？”就犹如参“念佛的是谁？”

这不就是我们的自性吗？其实一切处都是它的作用，它一直都在我们的六根门头放光地动，照见十方一切。

所以婆罗提尊者说：“性在作用，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”

那么我们就要明白，真如自性不在别处，就在当下的现前一念处，不要再向别处去求了。

你原本就具足一切，圣人之道，吾性自足，不假外求。正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。

很多人问睡觉和死亡之后的觉性在哪？

这其实是把肉身当作自己了，身体动时，就好比有声时；身体不能动了，睡着了，死亡了，就好比无声时。

有声和无声你都在听，睡觉、死亡也是一样的，你都在知。

但是你一旦把身体认作自己，那么身体一睡，你就落入无记了。就跟无声时，你听的觉性就不在了。

你看那些有定力的人，身体随你睡，但是觉知依然了了分明，清清楚楚知道自己在睡。

但是凡夫不知，就跟不知道无声时一样，一旦无声，他的觉性就不在了。睡觉之后就会落入无记之中，觉性被遮蔽了。

如果睡觉还能保持觉知，一切依然了了分明，将来死亡就能自主，死亡就是比睡眠更大的昏沉。比如死亡时还能提起佛号，就有往生的把握。