佛教中国化｜话慈善

“慈”与“善”在中国古代典籍中，最初是分开使用的，“慈”本义是“爱”，许慎《说文解字》即解释：“慈，爱也”，一般指人们对长者和孩童的关爱；“善”本义是“吉祥”、“美好”，许慎《说文解字》中讲：“善，吉也”。“慈善”一词最早出现在《北史·崔光传》“宽和慈善，下忤于物，进退沉浮，自得而己”。由此可知，“慈善”在中国古代流传下来的含义就是仁慈而善良，关怀富有同情心。在佛教典籍中，也有对“慈善”一词的解释，《大般涅槃经》云：“若于一众生，不生瞋恚心，而愿与彼乐，是名为慈善”。佛教中“慈善”即行善心断瞋恚，让众生欢乐，民国慈善家熊希龄所说“佛教言慈善，又曰普度众生”。因此，佛教经典中“慈善”含义与中国古代典籍中所讲仁慈、善良含义相通的，就使得佛教慈善思想在中国得以流传下来。佛教慈善思想内涵丰富，主要指能够促成慈善事业动力的慈善理念。

佛教自公元前6世纪起源于古印度，随着丝绸之路的开通，佛教逐渐传入中国，并在汉代和魏晋南北朝时期得到广泛传播和发展。佛教的传入不仅带来了宗教信仰的多样性，也带来了慈善理念的传承与创新。

起源与早期传播

佛教起源于古印度，释迦牟尼创教的思想渊源来自对世间苦难的悲悯同情，提倡“诸恶莫作，众善奉行”的理念 (浅谈中国佛教“慈善”思想的渊源) 。大乘佛教的兴起奠定了佛教慈善思想的基础，强调慈悲济世、普度众生。

佛教在公元1世纪传入中国，并在东汉时期开始传播。随着佛教经典的翻译和传教士的活动，佛教慈善思想逐渐在中国扎根。魏晋南北朝时期，佛教开始成为中国社会的重要组成部分，各地寺庙开始兴办慈善活动。

佛教慈善事业的初步发展

在南北朝时期，佛教慈善事业迅速发展，形成了以寺庙为中心的慈善网络。这一时期的慈善活动包括赈灾济贫、设立义仓、兴办孤儿院和养老院等。例如，北魏时期的僧祇粟制度和隋唐时期的悲田养病坊都是佛教慈善的代表性实践。

佛教慈善事业的鼎盛期

隋唐时期是佛教在中国的鼎盛时期，各种佛教宗派的兴盛以及丛林制度的确立标志着佛教中国化的完成。此时，佛教慈善事业的内容得到了扩展，涉及劝善、济贫、赈灾、施医等多个领域。唐代佛教寺庙不仅在精神上提供救助，还在物质上给予帮助，建立了众多救济机构。

佛教慈善事业的持续发展

进入宋元时期，佛教慈善事业继续发展。尽管佛教逐渐衰落，但慈善事业依然在社会中发挥重要作用。这一时期，佛教慈善机构逐渐为朝廷所接管，佛教僧人在慈善事业中的角色更多地转向管理和服务。宋代的“常平仓”和元代的“养济院”都是佛教慈善事业的重要实践。

佛教慈善事业的转型

明清时期，佛教慈善事业在经历了朝廷接管和政治动荡后，逐渐转向民间自发的慈善活动。这一时期，佛教慈善在教育、救济、医疗等方面有所作为，体现了佛教慈善的世俗化特点。许多佛教寺庙设立了义学、施粥棚等慈善机构，继续在社会救助中发挥作用。

佛教慈善的复兴与制度化

20世纪初，随着庙产兴学风潮的兴起，佛教慈善事业再次迎来发展契机。1934年，中国佛教会制定了《佛教寺庙兴办慈善公益事业规则》，明确了各地寺庙在教育、济贫、救灾等方面的慈善责任。这一时期，佛教慈善活动不仅在国内广泛开展，还通过捐款捐物等方式积极参与国际救援。

佛教慈善事业的现代化

改革开放以来，中国佛教慈善事业进入新的发展阶段。全国各地的佛教寺庙积极参与赈灾、扶贫、助学等公益活动，佛教慈善机构如雨后春笋般涌现。佛教界不仅在物质上给予帮助，还在精神上给予关怀，逐渐成为中国慈善事业的重要力量。例如，台湾慈济功德会在大陆开展了一系列救援和建设项目，为受灾地区的重建做出了重要贡献 。

佛教慈善在中国的发展历程，是佛教中国化的重要组成部分。通过与中国传统文化的融合，佛教慈善不仅传承了佛教的核心理念，还在中国社会中发挥了积极作用。随着社会的发展，佛教慈善事业将继续以其独特的方式，为构建和谐社会贡献力量。

图文 | 玉泉寺数据中心

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