智者思维：用执中的内心状态去观照这个世间，才能使万物为我所用

文字｜尘谷行知

天下间的万事万物都有两个面，那么事物的本体和运用之间存在怎样的一种关系呢？

物极必反，任何事物发展到了一定的阶段，就会反方向发展，无一例外。天道运行的规律本来就是如此，任谁也没办法干预得了。

就像天上的太阳一样，早晨从东方升起，到了中午的时候，便会开始慢慢向西下落，直到我们再也看不见阳光的时候，夜幕垂帘，眼前一片漆黑，我们什么都看不到。

然而，我们不能因为自己看不见太阳，就认为太阳已经消失无影，就说宇宙中再也不存在太阳了。

实际上太阳一直都在自己的轨道上运行，夜空中所挂着的月亮就是最好的证明，月亮没有阳光的照射是根本不会发光，也就不会被我们的眼睛所看到的。

太阳始终都是一个太阳，但是它运用出来的时候就形成了两种状态：一种是白天的烈日当空，为万物提供生长能源；另外一种运用方式则是夜晚的月色撩人，向万物提供精气精华。

这，就是同一事物的本体和运用关系。

但是值得注意的是，事物的本体并不存在所谓的“两面”，而只有事物在运用的过程中才会体现出两个面。

这一点很难理解。换句话说，当我们通过凡夫的思想意识去参与这个世界的时候，那么这个世界所呈现出来的一切都存在着两个面。

而当一个人拥有了像圣人那样的智慧，那么他所处的时空只是一种单纯的“本体”，因此，从他的视角去观看这个世界，会发现所有的一切都融合在一了起，只要试着从“两面”的角度来看万物，就会瞬间落入凡夫的世界，等于说你的智慧发生了退转。

这，便是处于圣人境界时的“万物一体”状态，我们苦苦践行的心灵修行，其目的就是为了回到万物的本体之中，继而体验到“吾心即是宇宙”的状态。

然而，回归到本源，并不意味着放弃“运用”，事物的本体如果没有借助自己的“运用”功能，那么这个事物根本没有任何存在的价值。

• 《易经》里提到：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”

天道，只有通过形而下的“道器”才能真正发挥它的价值，此处所指的“道器”便是道的运用。

可能有些朋友会留意到我很喜欢提及“孔子和农夫”的例子：农夫问孔子问题，但是孔子事先并不知道这个问题的解决答案，却能完美的解答农夫所问的问题。

这是因为孔子懂得心灵的“执中”运用，他的心境一直持守于德性的本体状态，而当这个本体之心被外界触发的时候，会很自然地开启心灵的妙用。

• 因此，知行合一，不是先知后行，也不是先行后知，知行不两列，知和行是事物的两个面，然而这两面同归于“一”，这个“一”即是事物的本体，也即是“天理”。

圣人能够做到依循天理，自然也就能时时做到知行合一。

生活中我们所能直观看到的一切东西都存在两个面，这个毋庸置疑，几乎每个人都理解。但是对于一些无法通过眼耳鼻身口五官直接感受到的东西，比如我们的思想和意识，这些东西同样也存在两个面。

世间所有问题的答案，其实就是这个问题本身，也就是它的反面。

这是一种思考的极致境界，也是常人所讲的“逆向思维”。

简单来说，就是回到问题的本体，或者本质状态，而后再通过心气的推行流通返回到问题的表象层，于是答案便会自然呈现。

明白了这些，也就会明白宋明理学家们口口声声所倡导的“格物穷理”是什么意思了。

时间和精力所限，暂时说这么多，如果要讲得非常细致入微，恐怕再写上千字也讲不清楚。

说多无益，自修自悟。