继续讲达摩祖师《绝观论》的第十六节。
「问:“云何无名相法?”
答:“心里所求,证无人我。说即假名,言即假相。见闻知觉,有何名相?”」
缘门又问:“什么是没有名相的法?”
入理先生回答说:“心里所求都是证得无人相、我相。但凡说话皆是假名而说,但凡有言皆是假相而言。此时见闻觉知又有何名相呢?”
关于言说,前面也讲过了,就是无心之言,言者无言。
犹如大道无名无相,离一切相。既然没有名相,连名字也没有,那你自然不好言说这个大道。
就好比你要叫一个人做事,但你突然不知道他的名字,想开口,又无法开口,不知道怎么叫他,因为他此时就是无名的。
虽然大道无名无相,但我们为了言说这个大道,于是就给他立一个假名,叫作“道”,强名曰道,这样为了方便随缘而言说这个道。
所谓道者,即非道,是名为道。万事万物皆是如此,花也是你为了言说它,而给它立的假名。
你的名字也是假名,水杯、鼠标、气味、味道、感受等等,都是假名,所以「见闻知觉,有何名相」。
你所见的一切,所闻的一切,所知的一切,所觉的一切,都是假名。
所以都是虚幻不实的,虽如此,但亦不妨假名而用之,故不立亦不废。
比如前面说的,你正见水杯时,你心里不认为自己见到了水杯,没有水杯这个名词,没有这个名相。
此时无能见的我,亦无所见的水杯,就是「证无人我」,没有我相和人相,能所双亡,彼此消融,物我一体。
你看到地上很脏,于是叫妻子帮忙拿下扫把,此时你叫妻子的名字时,你心里是空荡荡的,是随缘而叫。
你不会认为自己叫了妻子,所以此时就是无我相,无人相。
虽然如此,但你确实又叫了她的名字,并不是没有叫,也就是有个名在,有而不有,所以叫作“假名”。
这里要结合前面讲的“言者无言,无心之言”来一起看,这里不过多的展开讲了。