《大学》全文拼音诵读版（果雪儿少儿经典诵读工程）

《大dà 学xué》

大dà学xué之zhī道dào，在zài明míng明míng德dé，在zài亲qīn民mín，在zài止zhǐ于yú至zhì善shàn。知zhī止zhǐ而ér后hòu有yǒu定dìng，定dìng而ér后hòu能néng静jìng，静jìng而ér后hòu能néng安ān，安ān而ér后hòu能néng虑lǜ，虑lǜ而ér后hòu能néng得dé。物wù有yǒu本běn末mò，事shì有yǒu终zhōng始shǐ，知zhī 所suǒ 先xiān 后hòu，则zé 近jìn 道dào 矣yǐ。

古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě，先xiān治zhì其qí国guó；欲yù治zhì其qí国guó者zhě，先xiān齐qí其qí家jiā；欲yù齐qí其qí家jiā者zhě，先xiān修xiū其qí身shēn；欲yù修xiū其qí身shēn者zhě，先xiān正zhèng其qí心xīn；欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě，先xiān诚chéng其qí意yì；欲yù诚chéng其qí意yì者zhě，先xiān致zhì其qí知zhī；致zhì知zhī在zài格gé物wù。

物wù格gé而ér后hòu知zhī至zhì，知zhī至zhì而ér后hòu意yì诚chéng，意yì诚chéng而ér后hòu心xīn正zhèng，心xīn正zhèng而ér后hòu身shēn修xiū，身shēn修xiū而ér后hòu家jiā齐qí，家jiā 齐qí而ér后hòu国guó治zhì，国guó治zhì而ér后hòu天tiān下xià平píng。

自zì天tiān子zǐ以yǐ至zhì于yú庶shù人rén，壹yī是shì皆jiē以yǐ修xiū身shēn为wéi本běn，其qí本běn乱luàn而ér末mò治zhì者zhě，否fǒu矣yǐ；其qí所suǒ厚hòu者zhě薄bó，而ér其qí所suǒ薄bó者zhě厚hòu，未wèi之zhī有yǒu也yě。此cǐ谓wèi知zhī本běn，此cǐ谓wèi知zhī之zhī至zhì也yě。

所suǒ谓wèi诚chéng其qí意yì者zhě，毋wú自zì欺qī也yě。如rú恶wù恶è臭xiù，如rú好hào好hǎo色sè，此cǐ之zhī谓wèi自zì谦qiè（慊）。故gù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。小xiǎo人rén闲xián居jū为wéi不bú善shàn，无wú所suǒ不bù至zhì，见jiàn君jūn子zǐ而ér后hòu厌yǎn然rán，掩yǎn其qí不bú善shàn，而ér著zhù其qí善shàn。人rén之zhī视shì己jǐ，如rú见jiàn其qí肺fèi肝gān然rán，则zé何hé益yì矣yǐ？此cǐ谓wèi诚chéng于yú中zhōng，形xíng于yú外wài。故gù君子jūnzǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。曾zēng子zǐ曰yuē：“十目所视shímùsuǒshì，十手所指shíshǒusuǒzhǐ，其qí严yán乎hū！”富fù润rùn屋wū，德dé润rùn身shēn，心xīn广guǎng体tǐ胖pán，故gù君jūn子zǐ必bì诚chéng其qí意yì。

《诗shī》云yún：“瞻zhān彼bǐ淇qí澳yù（郁），菉lù（绿）竹 zhú猗yī猗yī；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，如rú切qiē如rú磋cuō，如rú琢zhuó如rú磨mó；瑟sè兮xī僩xiàn兮xī，赫hè兮xī暄xuān兮xī；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，终zhōng不bù可kě諠xuān兮xī！” 如rú切qiē如rú磋cuō者zhě，道dào学xué也yě；如rú琢zhuó如rú磨mó者zhě，自zì修xiū也yě；瑟sè兮xī僩xiàn兮xī者zhě，恂xún慄lì也yě；赫hè兮xī喧xuān兮xī者zhě，威仪wēiyí也yě；有yǒu斐fěi君jūn子zǐ，终zhōng不bù可kě諠xuān兮xī者zhě，道dào盛shèng德dé至zhì善shàn，民mín之zhī不bù能néng忘wàng也yě。

《诗shī》云yún：“於wū（呜）戲hū（呼）前qián王wáng不bù忘wàng！”君jūn子zǐ贤xián其qí贤xián而ér亲qīn其qí亲qīn，小xiǎo人rén乐lè其qí乐lè而ér利lì其qí利lì，此cǐ以yǐ没mò世shì不bù忘wàng也yě。《康kāng诰gào》曰yuē：“克kè明míng德dé。”《大tài（太）甲jiǎ》曰yuē：“顾gù諟shì天tiān之zhī明míng命mìng。”《帝dì典diǎn》曰yuē：“克kè明míng峻jùn德dé。”皆jiē自zì明míng也yě。

汤tāng之zhī《盘pán铭míng》曰yuē：“苟gǒu日rì新xīn，日rì日rì新xīn，又yòu日rì新xīn。”《康kāng诰gào》曰yuē：“作新民。”zuòxīnmín《诗shī》曰yuē：“周zhōu虽suī旧jiù邦bāng，其qí命mìng惟wéi新xīn”是shì故gù君子jūnzǐ无所不用其极wúsuǒbùyòngqíjí。

《诗》shī云yún：“邦bāng畿jī千qiān里li，惟wéi民mín所suǒ止zhǐ。”《诗》shī云yún：“缗mín蛮mán黄鸟huángniǎo，止zhǐ于yú丘qiū隅yú。”子zǐ曰yuē：“于yú止zhǐ，知zhī其qí所suǒ止zhǐ。可以kěyǐ人rén而ér不如bùrú鸟niǎo乎hū？”《诗》shī云yún：“穆mù穆mù文wén王wáng，於wū（乌）缉qì熙xī敬jìng止zhǐ！”为人wéirén君jūn，止zhǐ于yú仁rén；为人wéirén臣chén，止zhǐ于yú敬jìng；为人wéirén子zǐ，止zhǐ于yú孝xiào；为人wéirén父fù，止zhǐ于yú慈cí；与yǔ国guó人rén交jiāo，止zhǐ于yú信xìn。子zǐ曰yuē：“听tīng讼sòng，吾wú犹yóu人rén也yě；必bì也yě使shǐ无wú讼sòng乎hū！”无wú情qíng者zhě，不bù得dé尽jìn其qí辞cí，大dà畏wèi民mín志zhì。此cǐ谓wèi知zhī本běn。

所suǒ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhèng其qí心xīn者zhě：身shēn有yǒu所suǒ忿fèn懥zhì，则zé不bù得dé其qí正zhèng；有yǒu所suǒ恐kǒng惧jù，则zé不bù得dé其qí正zhèng；有yǒu所suǒ好hào乐yào，则zé不bù得dé其qí正zhèng；有yǒu所suǒ忧yōu患huàn，则zé不bù得dé其qí正zhèng。心xīn不bú在zài焉yān，视shì而ér不bú见jiàn，听tīng而ér不bù闻wén，食shí而ér不bù知zhī其qí味wèi。此cǐ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhèng其qí心xīn。

所suǒ谓wèi齐qí其qí家jiā在zài修xiū其qí身shēn者zhě：人rén之zhī其qí所suǒ亲qīn爱ài而ér辟pì（僻）焉yān，之zhī其qí所suǒ贱jiàn恶wù而ér辟pì（僻）焉yān，之zhī其qí所suǒ畏wèi敬jìng而ér辟pì（僻）焉yān，之zhī其qí所suǒ哀矜āijīn而ér辟pì（僻）焉yān，之zhī其qí所suǒ敖ào（傲）惰duò而ér辟pì（僻）焉yān。故gù好hào而ér知zhī其qí恶è， 恶wù而ér知zhī其qí美měi者zhě，天tiān下xià鲜xiǎn矣yǐ。故gù谚yàn有yǒu之zhī曰yuē：“人rén莫mò知zhī其qí子zǐ之zhī恶è，莫mò知zhī其qí苗miáo之zhī硕shuò。”此cǐ谓wèi身shēn不bù修xiū，不bù可kě以yǐ齐qí其qí家jiā。

所suǒ谓wèi治zhì国guó必bì先xiān齐qí其qí家jiā者zhě，其qí家jiā不bù可kě教jiào，而ér能néng教jiào人rén者zhě，无wú之zhī。故gù君jūn子zǐ不bù出chū家jiā，而ér成chéng教jiào于yú国guó。

孝xiào者zhě，所以suǒyǐ事shì君jūn也yě；弟tì（悌）者zhě，所以suǒyǐ事shì长zhǎng也yě；慈cí者zhě，所以suǒyǐ使shǐ众zhòng也yě。《康诰》kānggào曰yuē：“如rú保bǎo赤chì子zǐ。”心xīn诚chéng求qiú之zhī，虽suī不bù中zhòng，不bù远yuǎn矣yǐ。未wèi有yǒu学xué养yǎng子zǐ而ér后hòu嫁jià者zhě也yě。

一家yìjiā仁rén，一yī国guó兴xīng仁rén；一家yìjiā让ràng，一yī国guó兴xīng让ràng；一yī人rén贪tān戾lì，一yī国guó作乱zuòluàn。其qí机jī如此rúcǐ，此cǐ谓wèi一yī言yán偾fèn事shì，一yī人rén定dìng国guó。尧yáo舜shùn率shuài天tiān下xià以yǐ仁rén，而ér民mín从cóng之zhī。桀jié纣zhòu率shuài天下tiānxià以yǐ暴bào，而ér民mín从cóng之zhī。其qí所suǒ令lìng反fǎn其qí所suǒ好hào，而ér民mín不bù从cóng。是shì故gù君子jūnzǐ有yǒu诸zhū己jǐ,而后érhòu求qiú诸zhū人rén;无wú诸zhū己jǐ,而后érhòu非fēi诸zhū人rén。所suǒ藏cáng乎hū身shēn不bù恕shù，而ér能néng喻yù诸zhū人rén者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。故gù治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。

《诗shī》云yún：“桃táo之zhī夭yāo夭yāo，其qí叶yè蓁zhēn蓁zhēn。之zhī子zǐ于yú归guī，宜yí其qí家人jiārén。”宜yí其qí家人jiārén，而后érhòu可以kěyǐ教jiào国人guórén。《诗》shī云yún：“宜yí兄xiōng宜yí弟dì。”宜yí兄xiōng宜yí弟dì，而后érhòu可以kěyǐ教jiào国人guórén。《诗》shī云yún：“其qí仪yí不bù忒tè，正是zhèngshì四sì国guó。”其qí为wéi父子fùzǐ兄弟xiōngdì足zú法fǎ，而后érhòu民法mínfǎ之zhī也yě。此cǐ谓wèi治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā。
所suǒ谓wèi平píng天tiān下xià在zài治zhì其qí国guó者zhě，上shàng老lǎo老lǎo，而ér民mín兴xīng孝xiào；上shàng长zhǎng长zhǎng，而ér民mín兴xīng弟tì（悌）；上shàng恤xù孤gū，而ér民mín不bù倍bèi（背）。是shì以yǐ君jūn子zǐ有yǒu絜xié矩jǔ之zhī道dào也yě。所suǒ恶wù于yú上shàng，毋wú以yǐ使shǐ下xià；所suǒ恶wù于yú下xià，毋wú以yǐ事shì上shàng；所suǒ恶wù于yú前qián，毋wú以yǐ先后xiānhòu；所suǒ恶wù于yú后hòu，毋wú以yǐ从前cóngqián；所suǒ恶wù于yú右yòu，毋wú以yǐ交jiāo于yú左zuǒ；所suǒ恶wù于yú左zuǒ，毋wú以yǐ交jiāo于yú右yòu。此cǐ之zhī谓wèi絜xié矩jǔ之zhī道dào。

《诗shī》云yún：“乐lè只zhǐ君jūn子zǐ，民mín之zhǐ父fù母mǔ。”民mín之zhī所suǒ好hào好hào之zhī，民mín之zhī所suǒ恶wù恶wù之zhī，此cǐ之zhī谓wèi民mín之zhī父母fùmǔ。《诗》shī云yún：“节jié彼南山bǐnánshān，维wéi石shí岩yán岩yán。赫赫hèhè师尹shīyǐn，民mín具jù尔ěr瞻zhān。”有yǒu国guó者zhě不bù可以kěyǐ不慎búshèn，辟pì（僻）则zé为wéi天tiān下xià僇lù（戮）矣yǐ。

《诗》shī云yún：“殷yǐn之zhī未wèi丧sàng师shī，克kè配pèi上shàng帝dì。仪yí监jiàn(鉴)于yú殷yīn，峻jùn命mìng不bú易yì。”道dào得dé众zhòng则zé得dé国guó，失shī众zhòng则zé失shī国guó。是shì故gù君子jūnzǐ先xiān慎shèn乎hū德dé。有yǒu德dé此cǐ有人yǒurén，有人yǒurén此cǐ有yǒu土tǔ，有yǒu土tǔ此cǐ有yǒu财cái，有yǒu财cái此cǐ有用yǒuyòng。德dé者zhě本běn也yě，财cái者zhě末mò也yě。外wài本běn内nèi末mò，争zhēng民mín施shī夺duó。是shì故gù财cái聚jù则zé民mín散sàn，财cái散sàn则zé民mín聚jù。是shì故gù言yán悖bèi而ér出chū者zhě，亦yì悖bèi而ér入rù；货huò悖bèi而ér入rù者zhě，亦yì悖bèi而ér出chū。

《康诰》kānggào曰yuē：“惟wéi命mìng不bù于yú常cháng。”道dào善shàn则zé得dé之zhī，不善búshàn则zé失shī之zhī矣yǐ。《楚书chǔshū》曰yuē：“楚国chǔguó无wú以为yǐwéi宝bǎo，惟wéi善shàn以yǐ为wéi宝bǎo。”舅jiù（旧）犯 fàn曰yuē：“亡wáng人rén无wú以yǐ为wéi宝bǎo，仁rén亲qīn以yǐ为wéi宝bǎo。” 《秦誓》qínshì曰yuē：“若ruò有yǒu一yī介jiè臣chén，断断duànduàn兮xī无wú他tā技jì，其qí心xīn休xiū休xiū焉yān，其qí如rú有yǒu容róng焉yān。人rén之zhī有yǒu技jì，若ruò己jǐ有yǒu之zhī；人rén之zhī彦yàn圣shèng，其qí心xīn好hào之zhī；不bù啻chì若ruò自zì其qí口kǒu出chū，寔shí（实）能容néngróng之zhī，以yǐ能néng保bǎo我wǒ子孙zǐsūn黎民límín，尚shàng亦yì有利yǒulì哉zāi！人rén之zhī有yǒu技jì，媢mào 嫉jí以yǐ恶wù之zhī；人rén之zhī彦yàn圣shèng，而ér违wéi之zhī俾bǐ不bù通tōng。寔shí（实）不bù能néng容róng，以yǐ不bù能néng保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín，亦yì曰yuē殆dài哉zāi！”

唯wéi仁rén人rén放fàng流liú之zhī，迸bǐng（屏）诸zhū四sì夷yí，不bù与yǔ同tóng中国zhōngguó。此cǐ谓wèi唯wéi仁人rénrén为wéi能néng爱人àirén，能néng恶wù人rén。见jiàn贤xián而ér不能bùnéng举jǔ，举jǔ而ér不能bùnéng先xiān，命mìng也yě；见jiàn不善búshàn而ér不能bùnéng退tuì，退tuì而ér不能bùnéng远yuǎn，过guò也yě。好hào人rén之zhī所suǒ恶wù，恶wù人rén之zhī所suǒ好hào，是shì谓wèi拂fú人rén之zhī性xìng，菑zāi（灾）必bì逮dài夫fú身shēn。是shì故gù君子jūnzǐ有yǒu大道dàdào，必bì忠信zhōngxìn以yǐ得dé之zhī，骄jiāo泰tài以yǐ失shī之zhī。

生财shēngcái有yǒu大道dàdào。生shēng之zhī者zhě众zhòng，食shí之zhī者zhě寡guǎ，为wéi之zhī者zhě疾jí，用yòng之zhī者zhě舒shū，则zé财cái恒héng足zú矣yǐ。仁rén者zhě以yǐ财cái发fā身shēn，不仁bùrén者zhě以yǐ身shēn发财fācái。未wèi有yǒu上shàng好hào仁rén，而ér下xià不bù好hào义yì者zhě也yě；未wèi有yǒu好hào义yì，其qí事shì不bù终zhōng者zhě也yě；未wèi有yǒu府库fǔkù财cái，非fēi其qí财cái者zhě也yě。孟mèng献xiàn子zǐ曰yuē：“畜xù马mǎ乘shèng，不bù察chá于yú鸡jī豚tún；伐fá冰bīng之zhī家jiā，不bù畜xù牛niú羊yáng；百bǎi乘shèng之zhī家jiā，不bù畜xù聚敛jùliǎn之zhī臣chén。与其yǔqí有yǒu聚敛jùliǎn之zhī臣chén，宁nìng有yǒu盗dào臣chén。”此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì，以yǐ义yì为wéi利lì也yě。长zhǎng国guó家jiā而ér务wù财cái用yòng者zhě，必bì自小zìxiǎo人rén矣yǐ。彼bǐ为wéi善shàn之zhī，小xiǎo人rén之zhī使shǐ为wéi国guó家jiā，菑zāi（灾）害hài并bìng至zhì；虽suī有yǒu善shàn者zhě，亦yì无wú如rú之zhī何hé矣yǐ！此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì，以yǐ义yì为wéi利lì也yě。

《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。

经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。

《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

《大学》作为《礼记》中的一篇，它对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后，借助科举的力量，又使它发挥了极大的作用，宋以后几乎每一个读书人都受到《大学》的影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高，还强调了对社会的关心和参与精神，对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。《大学》所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极入世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。

白话译文

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下太平。

从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。

如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。

要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。

所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”

《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。

发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。

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