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不久前，小君看到个有趣的问题。有人问：为什么中国这么多民族却没有种族和宗教问题呢？
有两个回答瞬间就勾起了小君的兴趣：
有个人说：“为什么中国没有种族矛盾：——因为最大主流是汉族，而汉族没有固定的信仰！就是哪个神不灵就不信，哪个神灵就能信。”
还有人说：“岂止是尊重，那就是，只要你的神灵，我就跟你信！”
果然，在宗教问题上，中国人是典型的实用主义。因此，在网络上也时常可以看到某些公知批评中国人没有信仰。对于小君来说，这说法还真是相当的偏颇又无知了。啥叫中国人没有信仰，其实几千年来，中国人所信仰的一直都是人本主义。这使得中国的民间宗教虽然相当发达，但是最大的特色确是多而杂，且地域性的差别相当大，当然最大的特色便是中国的地方宗教世俗化相当的高。
中国人的多神崇拜是为了服务于生活服务于人的，因此除了平日的传统节日庆典外，基本是无事不登三宝殿，有事便求神拜佛，谁灵就拜谁。妥妥的在中华大地上，神仙本就是服务于人，即便是整个天庭体系，看起来更像是个公司企业，神仙职责还有这KPI考核和奖惩制度呢。
这自然不同于深受千年神本主义熏陶的西方文化特色。毕竟中世纪的欧洲是基督教一统天下的时代，人们自小便受宗教信仰的熏陶，相信绝对的、全知全能的神主宰这人世间，更相信人是有原罪的，因此需要皈依宗教才能得到拯救。直到是启蒙运动之后，西方国家才开始逐渐施行政教分离，宗教才逐渐退出政治运作，退出教育和科学领域。
但是，即便到了如今，西方的社会道德仍以宗教为主要的精神支柱影响着社会大众，在西方即便到了科技发达的现代社会中，宗教与道德仍是不可分割的，也正是对于大多数西方人来说，没有宗教的道德是无法想象的。或许，这就是西方人难以理解中国的原因之一吧。
而反观中国，人本主义在中国扎根已有数千年，即便从先秦时期的原始宗教追溯起，政治与民生始终贯穿着中国宗教文化的发展。早在先秦时期，中国的先民们就始终相信神为人而存在，为人间而服务。而这正是中国的宗教文化有别于其他宗教之处。
直到儒释道三角成为中华文化的核心后，人本主义的特色就更加的明显了，尤其是儒家。
孔子之道阐述的是如何修身、齐家、治国、平天下，关注的是如何以仁义之道为人处世，并担当起治国安邦的责任。对于鬼神与来世，孔子并不热心却也不否认，他所采取的是“敬鬼神而远之”和“神道设教”的态度，他所主张的是保存神道，使之为人道服务。
而孔子之后的儒者，既有无神论的荀子，也有有神论的董仲舒，但不管相不相信鬼神的存在，皆有着以仁礼为核心，神道设教为手段的共识。因为儒者们清楚，人需要神道又不能溺于神道。对于儒家神道祭祀的目的在于报本返初，不忘天祖恩德，在于培养孝道增加民族的凝聚力，归根到底，行神道还是为了弘扬人道。这其中，人始终是核心重点。也因此，中国人所信仰的神，大多是历史上存在的人物，因其功绩和让人敬仰的精神而备受人们尊崇。
而佛道，虽一者设六道轮回，讲因果报应；一者宣扬起死回生，炼养致寿，但随着历史的发展，在儒家强劲的人本主义影响下，中国的佛道二教也越来越有人本主义色彩，尤其是佛教早已偏离了最原始的形态，发展出了有有中国特色的禅宗、净土宗等本土流派，而我们亲切的将其称为佛教的本土化。而道教更是朝着尊重生命、爱护生命、优化生命的人本主义价值观发展。
于是，这个格局稳定的维持了两千多年，这使得人本主义早已融入和中华文化的底色中，人们尊神敬鬼拜祖先，但终究信仰的主动权都在人的手中。
而这，便是中国人实用主义信仰的本质——人本主义！
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