北京
中华传统香文化博大精深，从最初燃香祭祀和驱瘟避疫起，在五千年的香文化发展历程中，形成了养礼、养心、养生这三大用香体系。到了近现代，因思想领域的巨大变革，养礼、养心的香文化受到极大的颠覆，驱瘟避疫的养生香文化也随着医药科技的发展而日渐衰落。近几年，香文化似有“东山再起”且日益燎原之势。
那么，什么是中华传统香文化呢？中国的香文化肇始于神农尝百草。香文化是中华民族在长期的历史进程中，在政治、经济、军事、文化、宗教、外交、居家生活、个人怡情等各个方面，在不同的场合运用不同的香料、采用不同的出香方式而进行的文化活动和生活举止，进而演绎出中国特有的香文化体系，即由文化现象升华为文化理念，并由此伴随中国人特有的宗教观、文化观、生活观，融汇于中国传统的哲学体系之中。
概括起来说，中华传统香文化的构成是：香料品鉴，制香出馨，香席施礼，驱瘟避秽，参香悟道。
由中华传统香文化构成的养礼、养心、养生这“三养”来看，中华传统香文化不仅仅是摆香席“展示”香料的味、意、韵这么简单，还需要我们“揭示”其来龙去脉，特别是要看到中华传统香文化所承担的教化和养生的重要职责。
“养礼”肩负着传承中华民族优秀传统文化基因的职责，代表着中华传统香文化的高度。“养心”引领着人们进入心性领域的探索，代表着中华传统香文化的深度。“养生”则关注着人们日常生活的方方面面，代表着中华传统香文化的广度。
所谓“养礼”，即礼教用香。祭祀香文化最早出现在神农氏时代。中国自古即被尊为礼仪之邦，这个礼就是在制度化、程序化的仪式中恭敬天地君亲师，仪式中的主要内容是焚香祭拜，让香烟传递人间对天地君亲师的祷告。此外，中国古代还有“朝礼行香”。东晋方士王嘉曾写道，黄帝“诏使百辟群臣受德教者，先列珪玉于兰蒲席上，燃沉榆之香”（东晋王嘉撰《拾遗记》）。
这些香文化活动所养之礼，就是古人所要达到的统一思想的主要目的。唐代“贞观初”，“每仗下议政事起居”，“若仗在紫宸，内阁则夹香案分立”（宋代欧阳修等编纂《新唐书·卷四十七》）。显然，焚香在神圣庄严的我国古代朝廷政治生活中有着重要的象征作用，即焚香标志着君王秉受神谕，意味着贯穿天人之际的通达智慧和尊贵。
敬天祭祖的中华传统香文化，其礼教机制就是通过香席仪礼一招一式的解读，从头、手、身的行为到心脑的思考，引导人们的思想和行为规范，警醒人们常怀感恩之心、敬畏之心、慈悲之心，把“礼义廉耻”作为人的日常言行的观照，让人们拥有一个共同遵守的道德标准和秩序。
香文化“养心”，是根据香的自然属性来发挥作用的。香的寒、热、温、凉、辛、甘、酸、苦、咸等“四气五味”所表达出的不同气味会让人感受到喜怒哀乐悲恐惊等不同的情绪，因此香的“养心”就是把香本身的味道经过提炼，特别是经过人为的二次加工，类似于中医理论的君臣佐的配伍，使每一款香表现出不同的味道来，以寄托不同的情思，这就是一种以香为媒的交流，体现了香的味道、韵味和意义。宋明文人士大夫把围炉品香、以香为媒介进行的心意互动，发展为一种高级的精神享受活动，这一行为后来又被日本继承发展为日本的香道。
自神农尝百草、遍识百草香以来，香药同源就一路支撑了香的“养生”功能。神农找到并提炼出了很多能防病、治病的香材。香材本身性味归经的特点，能让人的身体产生生理上的反应，达到理疗治病、除烦解郁的功效。特别是汉代和合香（指依据和香的缘起采用不同的配伍原则，精选优质香药，由严格的炮制技艺调和多种香药而成的香品）出现以来，香料不仅可以通过“养性”作用于人的身心，还可以直接入药治病。
从香文化的内容、形式到香具的配制，乃至香文化理论的发展来看，宋代的香文化达到了中国香文化史的顶峰，宋代士人高雅的“四般闲事”——点茶、焚香、挂画、插花，对当时及后人的生活产生了深远影响。可以说，承载着中华民族哲学观的中国传统香文化，是对世界香文化的特殊贡献。
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