印度哲人说：佛陀能让你成为光芒四射的佛，老子却能让你重生！

出于避开敏感的需要，没有提到他的名字，我只能说这话出自一位印度哲人，他是当代思想家、修者，被印度媒体评为圣人，是与甘地圣雄、尼赫鲁、佛陀一样的存在。他是耆那教的领袖，但他不喜欢别人称他思想家、教授，他喜欢称他学者、诗人。

先生您说过：走近佛陀，你可能成为佛陀。但走进老子，你成为不了老子，并且可能会被他覆灭。这意味着什么？

是的，我的确说过类似的话，但是你不能掐头去尾，断章取义。我的原话是：你跟佛陀在一起，你可能成为佛陀。而你跟老子在一起可能会彻底毁灭，然后再生。

佛陀不也是让众生渡到彼岸，开启新生吗？

不一样。在人生意义上，佛陀跟摩诃毗罗、佛陀、摩西、穆罕默德等圣人一样，能帮助你通过对“彼世界”的对比，放弃对“此世界”的执着，而憧憬“彼世界”。但老子是帮助人们接受这个世界，因为“此世界”就是“彼世界”，不要试图逃避，无论在你心里，“此世界”是天堂还是地狱。

人是一个很矛盾的存在，人依赖于他生存的这个世界，却不愿接受自己生存的现状，把自己与世界分割开来，所以佛陀会告诉你：还有一个世界，那是涅槃的世界，那里没有生死，没有烦恼。

同样是告诉人们“转变认识”，为何接受佛陀的人众多，而接受老子的人少？

你要看到，同样是转变认识，宗教的世界是一个完全不同于现实世界的“彼岸”；而老子却告诉人们，无论这个世界多么绚丽多彩或者多么丑恶，你都要接受它，因为老子的世界里，没有彼此。

老子不是宗教家，他是现实主义者，他是“入世”的，他是卓越的，是站在巅峰的圣者。你应该知道，他的高度对普通人没有直接功用。而佛陀们更加“实际”，因为看起来他们有功用。

为什么说那些圣人们对你有帮助？因为你想接受你想要的世界，于是他给了你一个不一样的世界，你们取得了互信，于是你们成交了，所以认为他们是实际的。

老子超脱了这个世界，但依然还在这个世界，他站在高处审视这个世界，他不给你任何说教，而是描摹出世界的真相。而你不容易接受它，你更容易接受一个“天堂”。

所以，你跟他们走在一起，你可以变成他们中的任何一个人，比如穆罕默德或佛陀或者别的什么圣人，但是你的向度没有改变。而你跟老子在一起则要被彻底毁灭，然后再生——这才是我的完整意思。

为什么会这样呢？因为他们是逻辑的，老子是包容的

众人有着类似的逻辑，那就是功利下的比较，就是算计，是数学的——你觉得很复杂吗？不！简单说就是“逻辑决定了算计”。犹太人聪明，计较，他们是世界上最会算计的人，因为他们的使者摩诃毗罗和摩西都是聪明、算计和数学的。

“数学”就意味着一根筋，就是“1+2=3”这样的线性逻辑，不符合这个逻辑公式的，就是魔鬼，就要被消灭。他们不受待见却操纵了世界，马克斯、弗洛伊德、爱因斯坦、巴菲特，各领域都有他们的深远影响。

而老子的逻辑完全不同于他们的逻辑。他说：“你要后其身，外其身”，“不敢为天下先”，“我无为而民自化”，“为而不争，功成身退”。

就是说：你不要在名利方面走在众人前面，你最好做最后一个，你只管让众人去做，众人把事情做成了，你好像并没参与，不试图证明你的价值，也不与众人相争。你应该享受这种状态。

这是老子跟“王”说的，“王”做到了，风气不同了，这个世界就完全不同了，何需“渡河”出世呢？

先生似乎说过：佛陀是完美的，而老子是隐约的，就是说老子没有大光明吗？

非也。一切超然的存在，都是人赋予的完美和光明，越是虚构的就越能完美，他们可以没有一点瑕疵。唯独老子例外，老子的弟子们也不例外，列子，庄子都是。他们看起来似是而非，但那正是他们的大美所在。

佛陀是干净的，也是逻辑的，是超越的，也是通俗的，这不只是他们面对的是普罗大众，更重要的是，他是在一条线上运动，很容易走近他。

老子不是一条直线，他是多向度的，全然的，每一个向度都无穷无尽，并且他是被褐怀玉的，你看不到他的光，似乎并没有吸引力——事实上，你接不接受他，他都照耀着这个世界，西人说老子是“这个世界的精神孕育者（赫伯特．曼纽什）”，堪称得当。

所以，你要了解他和他的“道”，就必须跳出“人”这个范畴，自动自发地接受这个世界，因为他的眼界里，不存在“彼世界”和“此世界”，所谓的“彼世界”是从“此世界”“生出来”的。

完美主义总是大光明的，而老子是接受的、全然的，他不要大光明，大光明就意味着大昏暗，他要的是“和其光、同其尘”的“一”。

但是，佛陀光明万丈，老子却寂寥，这背后有着怎样的真相？

耐得住高冷，那不是常人能做到的。

我以诗人自居，我爱李白如家人。李白《将进酒》有句诗说“古来圣贤多寂寞”，李白是懂老子的，他“十五游神仙，仙游未曾歇”，他的诗就是仙气的凝练，所以称他“诗仙”名副其实，他本身就是一个实实在在的“仙士”。

老子就是李白笔下的“寂寞圣贤”，所以只有少数人才有可能走近他。而佛陀是完美主义者，必须什么都符合你。老子站在高处，无需与谁争长短，但也不会妥协，他保持着自己的全然。因为他的全然，所以他超越了人造的一切。

您的意思是老子拒绝人们接近他吗？

非也。世俗者眼中的圣人们就像皇宫的精心打造的园林，一切都那么完美，你找不到它的瑕疵，因为他可以随时完善，以适应人们对完美的需求。

而老子是广袤的原始森林，那里没有人工雕凿的痕迹，他幽深玄远，“若浓云霭群山之迭嶂，外虚而内实”却没有路标，许多人因为徘徊于林外而不敢轻进，就像孔子说的那样：它就像一条龙，我不敢走近他，没有人知道他的方式与逻辑，没有人知道他的底细。

就是那鲜为人知的广袤森林，才是这个世界最大最后的宝藏。

不是有很多人都自称破译了老子的密码、证悟大道了吗？

老子是一本需要终生领悟的“天书”，我常对我的学生们说——他们来自世界各地——其他的经典你可以浏览，但老子的书你一定要随身携带，你别指望你可以在一朝一夕之间理解老子，这是我几十年的体会。

那些自称已经了悟大道的人，实际上已经远离了大道，因为你越想要和老子在一起，你越是分离的，“想要”的欲望使他保持分离。放下“想要”，他才有可能走近老子。

老子说，道之大，无极无限，“用之不盈”，且“其可左右”，你本在其中，你不是分离的，何必强调你已经身处道中，只有当你认为自己是分离的时候，你才会想着融合。所以老子告诉孔子“你忘掉德，就有德了”。

佛陀也讲过一个故事：他成佛前，曾参拜一个成佛的人，当他向那人顶礼的时候，那个成佛的人也以同样的方式顶礼他。他很纳闷：“您是开悟了的，而我是个无知的人，您为何会回礼于我？”

那个成佛的人告诉他：“你一心向佛，就已经离佛很远了。”

很显然，认为了悟大道的人，早就把自己分离出去了。

老子强调整体为“一”不分，佛陀不也强调“一佛世界”吗？

这个无需讨论，因为在佛的世界里，的确只能由一个佛来化导，不管它是小千世界还是大千世界。但是它又有一条河，将世界分为“河东”与“河西”，“此世界”和“彼世界”。

总之，老子的世界老子不是直线，不是单音符，而是是一种韵律，昼夜、明暗，抑扬顿挫，他不拒绝另一面，他的美在全然之中，他的光也在全然中，他不拒绝，拒绝了就死了，这就是老子“昔之得一者”揭示的道理。

为了合一而合一，为了成佛而成佛，为了解道而解道，那就完了。

所以他说“得一”，天地才是天地，万物才是万物。要是为了“一”而“一”，那是你念兹在兹，本身就是分离，所以说“上德不德，是以有德”——把道挂在嘴边，以道标榜自己，那已是无道了。

您把老子比作广袤的森林，这是否意味着那里没有烟火气，或者会被理解为神秘主义？

老子那里才是世界的真相，因为他接纳而不拒绝，所以什么都不缺，虚的实的，黑的白的等等，在原始森林里才能见到自然原貌，而非人造景色。

问题是你得走进去，你往幽深处走，你就会发现，那才是最实际的，因为生命的真实不是功利和算计，粉饰和权衡，而是更重要的享受和庆祝，自然和开心。

世俗的圣人生活在高空，他逃避现实，那才缺乏烟火气，他们精致到了完美，纯粹到了单一，灿若桃花，只能用来赞赏和膜拜；而老子是一个孤独的灵魂歌者、舞者，他带你走进生命的本真。

你要追求世俗的价值，就走不进他的歌舞里，他的故事里只讲一件事：贵食母。那是人类唱不完的生命歌谣，他是天籁之音，所以，喜欢算术的人会“大笑之”，喜欢励志故事的人不愿听。

世界上所有的思想导师都比老子更实际，而实际就是功利主义的代名词。老子冷静地俯视着这个世界，那是一个只为思想者而存在的独立个体。

说老子神秘，是因为他是这个世界独一无二的稀有存在。通常的圣人把自己变得不平凡，不平凡的老子却把自己变得平凡，他平凡得就像你身边的任何一位饱经沧桑的老大爷，他内心充满光明却混沌的像一块璞玉。

你若能像老子那样，你也会拥有了整个世界。

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