弘一法师圆寂前写下32字“诗偈”，比《送别》更值得我们去参悟

中国现代作家张爱玲曾说：

“不要认为我是个高傲的人，我从来不是的。至少，在弘一法师寺院围墙外面，我是如此的谦卑。”

弘一法师，就是李叔同。

和苏轼一样，李叔同也是学术界公认的通才、奇才。

他擅书法，工诗词，通丹青，达音律，精金石，善演艺，集艺术家、文学家，教育家、革新家于一身。

他是入世的才子，也是出世的高僧。

而对我们大多数读者来说，知道李叔同，都是从这首传唱百年的经典之作——《送别》开始的。

长亭外，古道边，芳草碧连天。

晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。

天之涯，地之角，知交半零落。

一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。

长亭古道，晚风拂柳，落日斜阳，笛声悠悠。

天涯海角处，有人相逢，有人别离。

整首词凄美而隽永，不过46字，却将人生“悲欣交集”的况味，写得淋漓。

1942年10月13日，弘一法师李叔同的一生，走到了终点。

圆寂前，他留下了两份手书，分别寄给夏丏尊和刘质平。

手书里，写的是同样的32字诗偈：

君子之交，其淡如水。

执象而求，咫尺千里。

问余何适？廓而忘言。

华枝春满，天心月圆。

长久以来，这首诗偈流传甚广。

它言辞简约，却意蕴丰厚。

由于学问阅历遭际的不同，每个人的解读也都形形色色。

今天，诗词君也不揣冒昧，写下自己的理解。

有说的不对或不好的地方，欢迎大家在留言区指正。

诗偈共32字，它讲的其实是人生的3重境界：

第一重，说的是人与人之间，交往，纠葛。

“君子之交，其淡如水。”

它出自《庄子·山木》：

“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”

意思是说：

君子之间的友情，不带功利色彩，常如流水一般，看似清淡，实则绵长。

而小人之间的友情，一开始就建立在利益上。看似如甜酒一般甘浓，但往往都不长久。

正如古语中所说的：

“以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情逝人伤；唯以心相交，淡泊明志，友不失矣。”

弘一法师一生与人交际，止在一个“淡”字。

不攀附，不热络，朴实无华，平淡如水，反倒赢得了最持久、最真挚的情意。

鲁迅、林语堂、夏丏尊、丰子恺、张爱玲，无不对其尊崇有加。

第二重，说的是“我执”，或者说是，执念。

“执象而求，咫尺千里。”

“执象”，出自老子《道德经》：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”

意思是说：

哪里有道，天下人便会向往哪里，大家都向道，天下便会安和太平。

这里的“执象而求”，可以理解为：凡人对大道，对生命真相，对一切未知的一种渴求。

但往往，世人越是执迷，越是深陷于表象中，越是偏离所求。

本来咫尺之隔，反成千里之遥。

于是生出诸多烦恼忧苦，不能解脱涅槃。

作家三毛曾经说过：

“刻意去找的东西，往往是找不到的。天下万物的来和去，都有他的时间。”

有这样一个小故事：

有人向禅师请教：何谓修行用功？

禅师回答：饥来吃饭，困来即眠。

这人又问了：饿了就吃饭，困了就睡觉，世人不都是这样吗？

禅师摇摇头说：不一样。他们吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。

佛家讲：一花一世界，一叶一菩提，便是此理了。

所以你看，越是执着求道，离道反而越远。

当你一念放下，不再刻意求索，做好眼前事时，道反而就在其中了。

第三重境界，说的是生死，是归宿，也是圆满。

“问余何适？廓而忘言。华枝春满，天心月圆。”

你问我将要去往何方？我只觉所去之处寥廓无际，令我不能言语，忘了言语。

倘你来寻我，只消看看那春日的枝头，繁花璀璨；只消望望那天际的明月，澄澈皎洁。

我将无我，处处都是我。

写到这里，不由想到陶渊明在死前两个月，曾为自己写下了一组挽歌《拟挽歌辞三首》，结尾两句是：

“死去何所道，托体同山阿。”

人死后还有什么可说的呢？不如把躯体托付给这群山，这白云，这长空，这草木，化为泥土，化为尘埃。

想到作家博尔赫斯对死亡的一个绝美譬喻：

“人死了，就像水消失在水中。”

想到黄庭坚极冷门也极唯美的两句诗——“雪尽虚檐滴，春从细草回”。

死亡在他们笔下，不是萧条的终点，而是圆融与新生。

是一切从大地而来的，复归大地；一切从自然而来的，重归自然。

是去的若不去，来的就不能来。

生生不息，才能念念常新。

待到冬日雪化，春日煦暖，小草娇嫩嫩地自泥土中钻出，细雨滋润着，和风轻拂着，生命又将开始新一轮天地间的冒险。

那时，你且去看——

华枝春满，天心月圆。