《楞伽经》第二卷 一切佛语心品之二 白话译文

《楞伽经》第二卷 一切佛语心品之二

小悟 译

那时，大慧菩萨摩诃萨对佛陀说：“世尊，您在修多罗（经典）中提到如来藏，说它自性清净，能转变成三十二种相好，进入到一切众生的身体中，就像珍贵的宝石被包裹在污秽的衣服里。如来藏是常住不变的，同样地，它也被五蕴、十八界、十二入这些‘垢衣’所覆盖。贪欲、瞋恚、痴迷等不实妄想和尘劳所污染，这些都是诸佛所宣讲的内容。世尊，您为何说有如来藏，这岂不是与外道所说的‘我’相同吗？世尊，外道也说有个永恒的造物主，脱离了构成物质的基本元素，周遍一切而不灭。世尊，他们说有‘我’。”

佛陀回答说：“大慧，我所说的如来藏，与外道所说的‘我’完全不同。大慧，有时我谈论空性、无相、无愿，就像实际、法性、法身、涅槃，离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃这样的概念。我用这些词语来描述如来藏。如来，也就是应供、等正觉者，为了断除愚夫对无我教义的恐惧，所以说了离妄想、无所有境界的如来藏之门。大慧，未来的菩萨摩诃萨，不应产生我见的执着。就像陶匠用一团泥，加上人工、水、木、轮、绳等工具和方法，可以制成各种器皿。如来也是如此，基于法无我，远离一切妄想相，用种种智慧和善巧方便，有时说如来藏，有时说无我。因为这些原因，我说的如来藏，与外道所说的‘我’截然不同。这就是所谓的如来藏，它是用来开启和引导那些执着于‘我’的外道，让他们远离不真实的我见妄想，进入三解脱门的境界，期望迅速达到无上正等正觉。因此，如来应供、等正觉者如此说，如果不这样，就会与外道所说的‘我’相同。因此，大慧，为了远离外道的见解，应当依止无我的如来藏。”

接着，世尊为了再次强调这一意义，诵读了以下的偈颂：

人的存在是由一系列连续的身心现象构成的，（人相续阴）

这些现象的产生离不开各种内外缘起因素，（缘与微尘）

以及胜妙自在的力量在其中发挥作用。（胜自在作）

心量的大小决定了妄想的范围和深度。（心量妄想）

那时，大慧菩萨摩诃萨考虑到未来的众生，再次请求佛陀：“世尊，唯愿您为我说说，像诸菩萨摩诃萨修行时的大方便法门。”

佛陀告诉大慧：“菩萨摩诃萨如果成就了四法，就能获得修行的大方便。哪四法呢？善于分别自心显现，观察外在的性与非性，远离生、住、灭的见解，获得自觉圣智的善乐。这就是菩萨摩诃萨成就四法，得到修行大方便的法门。”

“怎样是菩萨摩诃萨善于分别自心显现呢？就是观察三界唯心所造，离除了我与我所，没有动摇，没有过去和未来，被无始以来的虚伪习气熏染，被三界种种色法和行法所束缚，身财建立的妄想，随入显现。这就是菩萨摩诃萨善于分别自心显现。”

“怎样是菩萨摩诃萨善于观察外在的性与非性呢？就是观察如火焰、梦境等一切性，无始以来由虚伪妄想习气因造成，观察一切法的自性。菩萨摩诃萨这样善于观察外在的性与非性。”

“怎样是菩萨摩诃萨善于远离生、住、灭的见解呢？就是观察如幻如梦，一切法的自性和他性都不生，随入自心的范围，所以见到外在的性和非性，见识不生，以及因缘不积累，见到妄想因缘生起，在三界内外一切法中都不可得，见到离自性的生见全部寂灭，了解如幻等诸法的自性，获得无生法忍。获得无生法忍后，远离生、住、灭的见解。”

“怎样是菩萨摩诃萨获得自觉圣智的善乐呢？就是获得无生法忍，住于第八菩萨地，离开心、意、意识、五法的自性二无我相，获得意生身。世尊，意生身是基于什么因缘呢？”

佛陀回答：“大慧，意生身就像心意去往迅疾无碍，因此称为意生。就像心意去往石壁，无有障碍，在彼方无量由延，因先前所见而忆念不忘，自心流注不断，于身无障碍而生。大慧，就像这样的意生身，菩萨摩诃萨在一时之间同时获得了如幻三昧力自在神通，妙相庄严的圣种类身，如同意生一样无有障碍，根据所忆念的本愿境界，为了成熟众生，获得自觉圣智的善乐。这样的菩萨摩诃萨获得了无生法忍，住于第八菩萨地，转舍了心、意、意识、五法的自性二无我相之身，以及获得了意生身，获得了自觉圣智的善乐。这就是菩萨摩诃萨成就四法，获得修行大方便的法门，应当这样学习。”

这时，大慧菩萨摩诃萨再次请求佛陀：“世尊，唯愿为我说说一切法的缘因相状，通过觉悟缘因的相状，我和诸菩萨能远离一切法的有无妄见，无妄想见能渐次俱生。”

佛陀告诉大慧：“一切法有二种缘相，外缘和内缘。外缘，例如泥团、柱、轮、绳、水、木和人工等，各种方便的条件，使得瓶子得以产生。就像泥瓶、缕叠、草席、种子、奶酪、酥油等，方便条件的产生也是这样。这就是外缘，它们以前后相继的方式产生。内缘，是指无明、爱、业等法，它们作为缘起的名称，从它们产生五蕴、十八界、十二入等法，这些法的产生作为缘起的名称。它们没有差别，但愚夫却对此产生妄想，这就是内缘的法。”

“大慧，那些因有六种：当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因，是作为因缘，内外法得以产生；相续因，是在攀缘之后，内外法产生，如阴的种子等；相因，是作为无间相，相续生起；作因，是作为增上事，如同转轮圣王；显示因，是在妄想事生起后，相现作为所作，如灯光照色等；待因，是在灭时作为相续断，不妄想性生。”

“大慧，那些自妄想相的愚夫，并不渐次生也不俱生。为什么呢？如果俱生，那么作与所作就没有分别，得不到因的相状。如果渐次生，那么得不到我相，渐次生也就不存在了。就像未出生的孩子没有父亲的名字一样。大慧，渐次生相续方便是不成立的，这只是妄想而已。因攀缘、次第增上缘等，生所生的缘故。大慧，渐次生并不生，因为妄想自性的计著相。渐次俱不生，因为自心显现的受用。自相、共相、外性、非性。大慧，渐次俱不生，除了自心显现，不觉妄想的缘故相生。因此，因缘作事方便的相状，应当远离渐次俱见。”

那时，世尊为了再次强调这个道理，诵读了以下的偈颂：

一切现象都没有真正的产生，（一切都无生）

也没有因为因缘而真正的灭去。（亦无因缘灭）

在生与灭的假象中，（于彼生灭中）

人们却生起了因缘的妄想。（而起因缘想）

这不是说灭去后又再生，（非遮灭复生）

而是因缘相续不断地生起。（相续因缘起）

唯一的目的是为了断除凡夫与愚人的（唯为断凡愚）

痴迷和妄想的迷惑。（痴惑妄想缘）

无论是有缘还是无缘的法，（有无缘起法）

这一切都没有真正的产生。（是悉无有生）

被习气所迷惑，（习气所迷转）

由此产生了三有的现象。（从是三有现）

真实的无生无灭的因缘，（真实无生缘）

也就没有所谓的灭去。（亦复无有灭）

观察一切有为法，（观一切有为）

就如同虚空中的花朵。（犹如虚空华）

摄受和被摄受的，（摄受及所摄）

都要舍离迷惑和混乱的见解。（舍离惑乱见）

既不是已经生起或将要生起，（非已生当生）

也没有所谓的因缘。（亦复无因缘）

一切都没有实体的存在，（一切无所有）

这些只是言语的描述而已。（斯皆是言说）

这时，大慧菩萨摩诃萨再次对佛陀说：“世尊，唯愿您为我说说言说妄想相心经。世尊，我和其余的菩萨摩诃萨，如果能够善解言说妄想相心经，就能通达言语所说出的两种意义，迅速达到无上正等正觉。通过言语所说的两种趣向，净化一切众生。”

佛陀告诉大慧：“仔细听，仔细听，好好思考，我将为你解说。”大慧回答说：“太好了，世尊，我准备好了，愿意接受教导。”

佛陀说：“有四种言说妄想相。第一种是相言说，从自我妄想的色相计著产生。第二种是梦言说，根据之前经历的境界，随着回忆而产生，从觉醒后的境界无性中产生。第三种是过妄想计著言说，根据之前的怨恨所作的业，随着回忆而产生。第四种是无始妄想言说，从无始以来的虚伪计著和自身的习气产生。这就是四种言说妄想相。”

这时，大慧菩萨摩诃萨再次根据这个道理，请求佛陀：“世尊，唯愿您进一步说说，言说妄想所显现的境界。世尊，在何处，为什么，怎样，何因众生的妄想言说会产生？”

佛陀回答：“头、胸、喉、鼻、唇、舌、牙齿和合一起，发出了声音。”大慧问：“世尊，言说和妄想是否不同？”

佛陀说：“言说和妄想既不不同，也不相同。为什么呢？因为它们都有产生的因。如果言说和妄想不同，妄想就不应该是因。如果它们相同，语言就不会显示意义。然而，语言确实显示了意义。所以，它们既不不同，也不相同。”

大慧再次问：“世尊，言说本身是否就是第一义，还是所说的内容是第一义？”

佛陀说：“言说本身不是第一义，所说的内容也不是第一义。为什么呢？第一义是圣者的喜悦，言语所进入的才是第一义，不是言语本身是第一义。第一义，是圣者智慧自觉所获得的，不是言语和妄想所能觉知的境界。因此，言语和妄想，不能显示第一义。言语，是生灭、动摇、辗转因缘而起的。如果是辗转因缘而起，就不能显示第一义。大慧，自我和他者的相貌无性，所以言语的相貌不能显示第一义。此外，大慧，随入自心显现的量度，所以种种相貌，外在的性和非性，言语和妄想不能显示第一义。因此，大慧，应当远离言语和各种妄想的相貌。”

这时，世尊为了再次强调这个道理，诵读了以下的偈颂：

各种法性并没有固有的自性，（诸性无自性）

这也超出了言语所能描述的范畴。（亦复无言说）

空性的教义极为深奥，（甚深空空义）

愚痴的人无法理解它。（愚夫不能了）

一切法性的本质，（一切性自性）

用言语描述就如同影子一般，（言说法如影）

只有自觉的圣者智慧之子，（自觉圣智子）

才能真正理解我所说的真理。（实际我所说）

当时，大慧菩萨摩诃萨再次对佛陀说：“世尊，我恳请您为我们解说如何远离有和无、一和异、俱和不俱、非有和非无、常和无常这些概念。这些都是所有外道不会遵循的道路，只有自觉圣智者才会行走。我们要脱离对妄想的自相和共相的执着，进入第一真实的境界，逐步地，一个阶段接一个阶段地提升和净化我们的境界，直到达到如来的地步。这就好比是各种颜色的如意宝珠展现的境界，无边际的修行，明白所有现象都是自己心中的映射，以及所有法相。我和其余的菩萨摩诃萨们，如果我们能够脱离这些妄想的自性、自相和共相，我们将快速地达到无上正等正觉，使所有众生都能得到完全的安乐。世尊，请教导我们。”

佛陀回答大慧：“好啊，好啊！你能提出这样的问题，将会带来巨大的安乐和利益，对所有的天人和世间众生都是一种慈悲。大慧，仔细听，仔细听，好好思考，我将为你详细解释。”大慧回答：“世尊，我很高兴，准备好了，愿意接受教导。”

佛陀说：“那些不了解心量的愚痴凡夫，他们执取内在和外在的性质，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念。他们的自性受到习惯和原因的影响，执着于妄想。就像一群被渴逼迫的鹿，看到春天的阳光而以为是水，迷惑地奔向那里，却不知道那其实不是水。同样的，愚蠢的人们，被无始以来虚假的妄想熏染，被贪嗔痴燃烧着心灵，喜欢追求色界的境界，看见事物的生起、存在、变化和灭亡，执着于内在和外在的性质，陷入有和无、一和异、俱和不俱的观念中，就像幻城乾闼婆城一样，凡夫愚人没有智慧，却产生了城的念头。那些习气和妄想的呈现，并不是真的有城，也不是真的无城，就如同外道，被无始以来虚假的习惯所束缚，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，不能了解一切法都是自心的显现。”

“比如一个人在梦中见到了男人、女人、马车、步行、城市、园林、山河、浴池等各种景象，醒来后还一直回想。大慧，你怎么看这样的人，他一直想着梦中的事情，放不下，这算是聪明吗？”大慧回答佛陀：“不是的，世尊。”佛陀说：“就是这样，那些凡夫被恶见吞噬，外道的智慧不明白一切法如同梦境，是自心的显现，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念。就像一幅画，它既不高也不低，但那些平凡愚蠢的人却认为它是高的或者是低的。未来的外道，心中充满了恶见的习气，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，破坏了自己，也破坏了他人，他们远离了无生的真理，说一切都是无，诽谤因果，拔除善根，破坏清净的因缘，修行者应当远离这样的人，他们落入了自我的和他人的观念，执着于有和无，建立了错误的理论，因为他们有这样的恶见，将来会堕入地狱。”

“又比如，有眼病的人看见空中有垂下的头发，他对别人说：‘你们看这个。’但是，这些垂下的头发实际上既不是真的，也不是假的，因为它们只是眼睛看到的，而不是实质的存在。外道们也是这样，他们有妄想和期盼，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，诽谤正法，自己陷害自己，也陷害他人。”

“再比如，火轮并不是真正的轮子，愚蠢的人却认为它是轮子，而有智慧的人则不会这样想。外道们被恶见和期盼所驱使，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，认为一切法都有生起。就像水泡看起来像宝石，无知的小人认为那是宝石，追逐它，但是水泡既不是宝石，也不是非宝石，因为它们只是被取舍而已。外道们被恶见和妄想的习惯熏染，对于不存在的东西说有生，对于存在的东西说灭，这样的行为是错误的。”

“还有，大慧，有三种衡量标准和五分的辩论，各自建立之后才能获得圣智自觉，脱离这两种自性的执着，认为万事万物都有其本质。但妄想的执着是错误的。大慧，心意和意识在身心的变化中，自己心中的显现和所显现的一切妄想都被断除，达到了如来的地步，自觉圣智。修行者不应该对这些产生有或无的想法。如果修行者对这样的境界产生了有或无的想法，那么他就陷入了长久的执着，以及我、人的概念。大慧，如果说某物有其本质和共同特性，这一切都是变化的佛陀所说的，而不是真正的佛陀所说的。所有的言语，都是由愚蠢的人因为期盼而产生的，不是为了建立独立的本质。得到圣智自觉的三昧乐住者，不需要分辨和展示。比如水中树的倒影，它既不是影子，也不是非影子，既不是树的形状，也不是非树的形状。外道们被习气熏染，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，却不能了解一切法都是自心的显现。就像明亮的镜子，随缘显现一切色彩的影像，但没有妄想，那些影像既不是真实的影像，也不是非影像，虽然看到了影像，但并不是真实的影像。愚蠢的人却认为那些是真实的影像。外道们也是这样，被恶见驱使，自己心中的影像显现，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，进行无实的建立。比如风和水结合发出声音，那个声音既不是实质的，也不是非实质的。外道们被恶见和妄想所驱使，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念。比如大地上的无草木之处，炎热的河流，汹涌的波浪，升腾的云朵，这些既不是实质的，也不是非实质的，因为有贪婪和无贪婪。愚蠢的人被无始以来虚假的习惯熏染，依赖于生、住、灭的概念，就像那些热炎的波浪。比如有人用咒术机关发动，以非众生的数量，毗舍阇鬼方便合成，摇动云朵，做出各种动作，平凡愚蠢的人产生妄想，认为有来往。外道们被恶见和期盼所驱使，依赖于有和无、一和异、俱和不俱的概念，进行无实的建立和执着。”

“所以，大慧，如果你想获得自觉圣智的境界，应当远离生、住、灭、有、无、一、异、俱、不俱、常、无常等恶见和妄想。”

那时，佛陀想要重申这些道理，便以诗歌的形式说道：

世间的一切就像梦里的水中树影，太阳底下看到的虚假水洼，让人感觉火热。（幻梦水树影，垂发热时炎）

如果能用这样的视角看世界上的存在、变化和苦痛，就能最终找到真正的自由。（如是观三有，究竟得解脱）

就像一只渴望的鹿追逐着海市蜃楼，心中因此而激动混乱。（譬如鹿渴想，动转迷乱心）

鹿以为看到了水，其实那水根本不存在。（鹿想谓为水，而实无水事）

就像这样，我们的意识种子在各种条件下萌发，让我们看见了各种景象。（如是识种子，动转见境界）

愚昧的人产生了错误的想法，就像眼睛被灰尘蒙蔽。（愚夫妄想生，如为翳所翳）

从无始以来的生死轮回中，我们总是固执地抓住并相信各种现象。（于无始生死，计著摄受性）

要像从木头里抽出楔子一样，舍弃贪婪，不再执着于事物。（如逆楔出楔，舍离贪摄受）

世间的一切就像咒语引发的幻象、飘忽的云朵、梦中的情景和瞬间的闪电，都是虚无短暂的。（如幻咒机发，浮云梦电光）

用这样的智慧观察，就可以得到解脱，永远斩断生命的连续线。（观是得解脱，永断三相续）

对于那些虚幻的现象，没有任何作为，就如同炎热下的天空，空无一物。（于彼无有作，犹如炎虚空）

如果我们了解了这一切，就不会再有真正的‘知道’，因为一切皆空。（如是知诸法，则为无所知）

所有的语言和教导，只不过是方便的称呼而已，它们本身并没有固定的形状或实体。（言教唯假名，彼亦无有相）

在这些方便的称呼上产生错误的想法，就像头发垂下一般自然。（于彼起妄想，阴行如垂发）

就像在画中描绘的垂发、梦中的乾闼婆城，或者炎热中的幻象，这些都是没有真实存在的。（如画垂发幻，梦乾闼婆城，火轮热时炎）

无论是认为事物恒常不变，还是认为它们不断变化，或者认为它们相同或不同，其实这些都不是真实的。（无而现众生，常无常一异，俱不俱亦然）

从无始以来的生死流转，都是愚人的痴心妄想。（无始过相续，愚夫痴妄想）

明亮的镜子、清澈的水面和纯净的眼睛，以及神奇的宝珠，都能映现出各种色彩，但事实上，这些色彩并不存在。（明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有）

一切的本性显现，就像画中炎热的幻象，虽然看起来多种多样，但其实并无实质。（一切性显现，如画热时炎）

各种各样的颜色和景象出现，就像梦中的一样，实际上并不存在。（种种众色现，如梦无所有）

接着，佛陀对大慧说：

“我的教导远离了以下四种表述：一与异、同时与非同时、有与无、常与无常。我不依赖于有与无来建立或诋毁，不进行分别和集合。真谛、缘起、道路、寂灭、解脱，我的教导以此为首要。并非固定不变，也不是自在的，并非无因而生，也不是微尘组成，并非固定的时间，也不是自性持续，而是以此来传授佛法。”

“此外，大慧，为了净化烦恼的烈火障碍，就像商队的首领，有序地建立起一百零八个句式的无所有，善于分辨各种乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）及其地（十地）的特征。”

“此外，大慧，有四种禅定。哪四种呢？愚夫所行的禅定、观察义的禅定、攀缘如实的禅定、如来的禅定。”

“何谓愚夫所行的禅定？指的是声闻、缘觉和外道修行者，他们观察人无我，自相与共相，骨骼的锁链，无常、痛苦、不净的相状，以此为首，进行这样的观察并不改变。前后的思想不断推进，却不除去这些想法，这就叫做愚夫所行的禅定。”

“何谓观察义的禅定？当认识到人无我，自相与共相，以及外道自我和他者都无自性之后，进一步观察法无我，逐步深入地理解其地相的意义，这就叫做观察义的禅定。”

“何谓攀缘如实的禅定？指的是对人无我和法无我的妄想，在真实处不再生起妄想，这就叫做攀缘如实的禅定。”

“何谓如来的禅定？是指进入如来地，修行自觉圣智的特征，体验三种乐住，成就不可思议的利众事业，这就叫做如来的禅定。”

接着，佛陀再次以诗歌形式总结道：

凡夫在修行时所体验的禅定，（凡夫所行禅）

他们仅能停留在观察事物的表象和意义的层面。（观察相义禅）

当修行者进一步深入，他们攀缘到事物的真实本质，（攀缘如实禅）

这种禅定状态纯净无瑕，犹如佛陀的清净禅定。（如来清净禅）

就像日月的光辉，（譬如日月形）

或是深不可测的钵头摩（一种莲花）的美丽，（钵头摩深险）

这些禅定状态展现出修行者内心的光明与深邃。

正如虚空中的火烬，（如虚空火烬）

修行者在禅定中观察到的心境，（修行者观察）

宛如空中飘渺的火花，既无实体又充满神秘。

这样的种种禅定体验，（如是种种相）

甚至外道（非佛教徒）也能通过他们的修行途径达到。（外道道通禅）

有时候，这些禅定也可能让修行者陷入声闻（小乘佛教徒）（亦复堕声闻）

和缘觉（独觉者）的境界之中。（及缘觉境界）

但要达到更高层次的觉悟，必须舍弃所有这些禅定的体验，（舍离彼一切）

实现“无所有”的状态，即彻底的空性。（则是无所有）

在各个刹土中，所有佛陀（一切刹诸佛）

都以不可思议的方式引导众生。（以不思议手）

他们同时以慈悲的手抚摸修行者的头顶，（一时摩其顶）

引导他们随顺地进入如来的真如状态。（随顺入如相）

那时，大慧菩萨大士再次向佛陀提问：“世尊，所谓的‘般涅槃’，到底是在说什么样的法才称为涅槃呢？”

佛陀回答大慧：“涅槃，是所有自性的习气，藏于意识中的见习转变，达到清净无染的状态，这便被称为涅槃。诸佛以及我所证得的涅槃，是自性空寂，没有事物的境界。”

“再者，大慧，涅槃是圣者智慧所自觉的境界，远离了断灭与永恒的妄想，超越了有与无的本质。怎么说它不是永恒的呢？因为对于自相和共相的妄想已经断绝，所以它不是永恒不变的。又怎么说它不是断灭的呢？因为所有的圣者在过去、现在和未来都能自觉证得，因此它并非断灭。涅槃是不坏也不死的，如果涅槃会死亡，那就会再次经历生命的延续；如果涅槃会败坏，那就会落入有为法的范畴。因此，涅槃远离了坏灭和死亡，是修行者的终极归宿。”

“再者，大慧，涅槃既不是舍弃也不是获得，不是断灭也不是永恒，没有单一的定义，也没有种种定义，这就是涅槃的性质。”

“再者，大慧，声闻和缘觉所证得的涅槃，是觉醒于自相和共相，不接近世俗的境界，没有颠倒的见解，妄想不再升起。他们认为这就是涅槃。”

“再者，大慧，有两种自性的相状，是哪两种呢？一种是对言说自性的相状计著，另一种是对事物自性的相状计著。对言说自性的相状计著，源自于无始以来对言语表达的虚伪习气的计著；对事物自性的相状计著，则源于对自身心现的无知。”

“再者，大慧，如来依靠两种神力来建立，使菩萨大士能够顶礼诸佛，聆听并询问法义。这两种神力是什么呢？一种是三昧正受的神力，能够展现一切身、面、言说；另一种是手灌顶的神力。”

“大慧，当菩萨大士处于初地菩萨位时，他承蒙佛的神力，进入菩萨大乘的照明三昧。进入这种三昧后，十方世界的诸佛会以神通力为他展现一切身、面、言说。就像金刚藏菩萨大士和其他类似的功德圆满的菩萨大士一样。”

“大慧，这就是初地菩萨的神力。菩萨大士得到菩萨三昧正受的神力，是他们在无数劫中积累善根的结果。他们按部就班地对治各个地的烦恼，最终通达法云地，住在宏伟的莲花宫殿中，坐在大莲花宝狮座上，周围环绕着同类的菩萨大士眷属，身上装饰着珠宝璎珞，如同黄金、瞻博、日月的光辉。最殊胜的菩萨们从十方前来，到大莲花宫殿中，为他举行灌顶仪式。这就像转轮圣王或天帝释太子的加冕礼一样。这便是菩萨手灌顶的神力。”

“大慧，这便是菩萨大士的两种神力。如果菩萨大士驻于这两种神力之中，就能面对面见到诸佛如来。如果不这样，就不能见到佛。”

“再者，大慧，菩萨大士无论何时以三昧神力说法，这一切都驻基于如来的两种神力。大慧，如果菩萨大士离开了佛的神力还能够演说，那么所有的凡夫也应当能说。为什么呢？因为他们没有驻于神力之中。大慧，山石、树木、乐器、城墙、宫殿，因为如来入城的威神力的缘故，都能够自然发出音乐的声音。更何况是有心的人呢？聋、盲、哑以及其他无量的苦难，都能够得到解脱。如来拥有如此无量的神力，来利益和安定众生。”

大慧菩萨再次向佛陀问道：“世尊，是什么原因，如来应供等正觉，菩萨大士在住于三昧正受时，以及在更进一步的胜进地灌顶时，会加持神力给他们呢？”

佛陀告诉大慧：“是为了远离魔业和烦恼，避免堕入声闻地的禅定，为了证得如来自觉的境界，以及为了增进他们所获得的法。因此，如来应供等正觉，都会以神力来扶持这些菩萨大士。如果不用神力扶持，他们可能会堕入外道的恶劣见解和妄想，以及声闻的魔境，无法达到无上正等正觉。正因为这个缘故，诸佛如来都以神力来护持菩萨大士。”

那时，佛陀为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

被称作拥有神力的人中最尊贵者，（神力人中尊） 他的力量超乎常人，是所有具神力者中的至尊。

他发下的宏大誓愿，如今已被彻底净化，（大愿悉清净） 每一个愿望都为了众生的利益，没有任何私心杂念。

他达到了三摩提（禅定）的极致，仿佛接受了神圣的灌顶仪式，（三摩提灌顶） 这种深度的禅定如同帝王加冕，标志着精神上的至高无上。

他不仅超越了初地菩萨的修行阶段，（初地及十地） 更是抵达了第十地菩萨的境界，这是通往成佛前的最后一级台阶。

这时，大慧菩萨大士再次对佛陀说：“世尊，您说的缘起，是说因缘并不自说其道。世尊，外道也说因缘，他们认为胜、自在、时、微尘生，诸性由此而生。然而，世尊您说的因缘生诸性，是言说的有间悉檀和无间悉檀（悉檀的含义可以解释为宗旨、成就或沉默）。世尊，外道也说有无有生，世尊您也说无有生生已灭，就像世尊所说的，无明缘行乃至老死，这是世尊的无因说，而不是有因说。世尊建立的说法是，此有故彼有，这不是建立渐生的理论。外道说的胜，与如来不同。为什么呢？世尊，外道说的因，不是从缘生而有所生，世尊说的是，观察因有事，观察事有因，这样的因缘杂乱，如此辗转无穷。”

佛陀告诉大慧：“我不是在说无因或因缘杂乱。此有故彼有，是摄受和被摄受的非性，是觉察自心显现的量度。大慧，如果对摄受和被摄受产生计著，没有觉察到自心显现的量度，对外境界的性与非性产生执着，就会有这样的过失，这不是我说的缘起。我常常说，因缘和合而生诸法，不是无因生。”

大慧再次对佛陀说：“世尊，言说有性，有一切性，是这样吗？世尊，如果没有性，言说就不会产生。世尊，所以言说有性，有一切性。”

佛陀回答：“没有性，也可以有言说，比如兔角、龟毛等，世间有这些言说。大慧，非性和非性，只是言说而已。就像你所说的，言说自性，有一切性，这样的话，你的理论就会崩溃。大慧，并非在所有刹土都有言说，言说只是一种表现形式。有些佛刹是通过瞻视来显现法义，有些是通过做手势，有些是通过扬眉，有些是通过动眼，有些是通过微笑，有些是通过打哈欠，有些是通过咳嗽，有些是通过念刹土，有些是通过身体的摇晃。大慧，就像瞻视和香积世界，普贤如来的国土，只是通过瞻视，就让诸菩萨得到无生法忍，以及殊胜的三昧。因此，言说并不一定有性，有一切性。大慧，看看这个世界上的蚊子、蠓虫、蚂蚁，这些众生没有言说，但他们各自都在做事。”

这时，佛陀为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

就像在虚空中寻找兔子的角，（如虚空兔角）

这样的事情根本就不存在，却有人谈论它。（及与槃大子）

无中生有，空谈不实，（无而有言说）

这样的性质源自妄想。（如是性妄想）

因缘和合之下，（因缘和合法）

凡夫愚人便生起了错误的想法。（凡愚起妄想）

他们无法真实地理解事物的本质，（不能如实知）

因此陷入了三界（欲界、色界、无色界）的轮回中，如同困在一所大宅中。（轮回三有宅）

这时，大慧菩萨大士再次对佛陀说：“世尊，常声是什么意思？”

佛陀告诉大慧：“常声是关于迷惑和混乱的。那些迷惑和混乱，即使是圣者也会显现，但不是颠倒的。大慧，就像春天时的火焰轮、垂发、乾闼婆城、幻影、梦境、镜像，世间人对此产生颠倒，但这并不是明智的。然而，它们并非不显现。大慧，那些迷惑和混乱，有种种的表现，并非迷惑和混乱本身造成了无常。为什么呢？因为它们离于性与非性。大慧，怎样理解离于性与非性的迷惑和混乱呢？是指一切愚夫面对种种境界时的情形。就像那条恒河，饿鬼见到或见不到，迷惑和混乱没有本质。在其他人面前显现，所以不是无性的。这样的迷惑和混乱，圣者离于颠倒，没有颠倒。因此，迷惑和混乱是常存的，因为相与相不坏。大慧，迷惑和混乱的真实，并不是因为种种相的妄想相破坏了。因此，迷惑和混乱是常存的。大慧，怎样理解迷惑和混乱的真实性呢？如果是因为因缘，圣者在这迷惑和混乱中不起颠倒的觉知，不是颠倒的觉知。大慧，除了圣者在迷惑和混乱中有一些微小的想象，而不是圣智的事相想象。大慧，所有存在的，是愚夫的妄说，而不是圣者的言说。那些迷惑和混乱，是颠倒和不颠倒的妄想，产生了两种种性，即圣种性和愚夫种性。圣种性有三种分别，即声闻乘、缘觉乘和佛乘。愚夫如何妄想产生声闻乘的种性呢？是通过自相和共相的计著，产生声闻乘的种性。这就是愚夫妄想产生声闻乘种性的含义。大慧，同样是那些迷惑和混乱，妄想产生缘觉乘的种性。也就是说，同样是那些迷惑和混乱，自相和共相不被观察，产生缘觉乘的种性。怎样理解智者在那些迷惑和混乱中产生佛乘的种性呢？是通过觉察自心显现的量度，对外性的性和非性不产生妄想相，产生佛乘的种性。这就是在那些迷惑和混乱中产生佛乘种性的含义。还有种种事性的迷惑和混乱，凡夫产生迷惑的想法，产生愚夫种性。它们既不是有事，也不是无事。这就是种性的含义。大慧，同样地，那些迷惑和混乱不产生妄想，圣者的心意意识的过习气自性法转变性，这就是所谓的如。因此，我说如是离心，这句话显示了离于妄想。也就是说，离于一切妄想。大慧问佛陀：“世尊，迷惑和混乱是有还是无？”

佛陀回答：“就像幻影，没有计著的相。如果迷惑和混乱有计著的相，那么计著的性质就不会消失。缘起就会像外道说的因缘生法。大慧问佛陀：“世尊，如果迷惑和混乱就像幻影，那么它是否会成为其他迷惑的原因？”

佛陀回答：“幻影不是迷惑的原因，因为它不会产生过失。大慧，幻影不会产生过失，因为没有妄想。大慧，幻影是从其他明亮的地方产生的，而不是从自我妄想过习气处产生的。因此，它不会产生过失。大慧，这是愚夫心中的迷惑和计著，而不是圣贤。”

那时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

圣者不会被迷惑和混乱所困扰，（圣不见惑乱）

他们不会在中间状态（即非绝对的清净或迷惑）中找到任何实在的东西。（中间亦无实）

如果中间状态被认为是真的，（中间若真实）

那么，迷惑和混乱也就会变成真实的了。（惑乱即真实）

放弃一切迷惑，（舍离一切惑）

如果还有任何相状产生，（若有相生者）

那这种相状本身就是一种迷惑和混乱。（是亦为惑乱）

这种不清净的状态，就像眼睛被翳障所遮蔽，（不净犹如翳）

使得我们无法看清事物的本来面目。

接着，佛陀继续说：“大慧，幻并不是没有相似之处，而是说一切法如同幻一般。大慧问佛陀：“世尊，您说一切法如幻，是因为对种种幻相的计著吗？还是因为对不同的相的计著呢？如果是因为对种种幻相的计著，说一切性如幻的话，世尊，那么应该有不如幻的性。为什么呢？因为色法的种种相并非由因产生。世尊，没有因，色法的种种相怎么能像幻一样显现呢？因此，我认为并没有种种幻相的计著，说性如幻。”

佛陀回答：“大慧，不是因为种种幻相的计著，说一切法如幻。大慧，然而一切法并非实在，它们迅速消散，就像闪电一样。这就是如幻的意思。大慧，就像闪电，瞬间显现随即消失，不是愚夫所能见的。同样地，一切法的自性和共相，出自于妄想，观察它们无性，不是对显现的色相的计著。”

这时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

法性并非幻象，但又没有更好的比喻来形容它，（非幻无有譬）

只能说它的性质如同幻象一般。（说法性如幻）

法性的不真实，就如同闪电一般迅速消逝，（不实速如电）

因此，我们可以说法性就像幻象一样。（是故说如幻）

大慧再次对佛陀说：“世尊，您说一切法无生，又说如幻，这会不会是您前后所说的话自相矛盾呢？”

佛陀回答：“大慧，我说一切法无生和如幻，并不是前后矛盾。为什么呢？因为生和无生是觉察自心显现的量度。有和无，外在的性和非性，无生的显现，都是出自于自心。大慧，我说的一切法无生，并不是前后矛盾，而是为了破除外道的因生观点。大慧，外道聚集愚痴，希望有无有生，但这并非出自于自我妄想的各种计著。大慧，我不说有无有生，因此我说一切法无生。大慧，说性，是为了摄受生死，为了破除无见和断见，为了我的弟子摄受各种业报，受生于不同的处所。以性的声音，说摄受生死。大慧，说如幻的自性和相，是为了远离自性和相的执着，为了破除愚夫恶见的期盼，为了了解自心显现的量度，为了破除因所作生的自性和相的计著。说如幻、梦境、自性和相的一切法，不让愚夫恶见的期盼产生计著，不让自我和他者产生计著，不让对一切法如实处的见产生不正确的论断。大慧，如实处见一切法，是指升起自心显现的量度。”

这时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

无生并非真正的非存在，有性则包含了生死的循环，（无生作非性，有性摄生死）

通过观察一切如幻象，我们不应在相状上产生妄想。（观察如幻等，于相不妄想）

接着，佛陀说：“大慧，我将说明名、句、形身的相状。善于观察名、句、形身的菩萨大士，随入义、句、形身，迅速达到无上正等正觉。觉悟之后，觉悟一切众生。大慧，名身，是指依事立名，这就是名身。句身，是指句有确定的意义，这就是句身。形身，是指显示名和句，这就是形身（形身即文字）。另外，形身，是指长短高下。另外，句身，是指轨迹，如象、马、人、兽等所行的轨迹，得到句身的名称。大慧，名和形，是指用名说无色的四阴，因此说名；因为自相显现，因此说形。这就是名、句、形身。说名、句、形身的相状和分界，应当修学。”

这时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

名称、语言和物质形态的差异，（名身与句身，及形身差别）

凡夫愚昧地执着于这些差异，如同大象深陷泥潭难以自拔。（凡夫愚计著，如象溺深泥）

接着，佛陀说：“大慧，未来世的智者，应当用离于一、异、俱、不俱的见解，相、我、所通的义理，去问那些无智者。他们将会回答说，这不是正当的问题。比如色法等的常与无常，是异还是不异，涅槃、诸行、相、所相、求那、所求那、造、所造、见、所见、尘、微尘、修、修者，等等这样的辗转相，诸如此类的问题。他们会说佛说无记，不作论断。这不是那些愚痴的人所能知道的，因为他们缺乏闻慧。如来应供等正觉，为了让那些人远离恐怖的句子，所以说无记，不作论断。另外，这也是为了阻止外道的见解和论点，所以不说。大慧，外道会这样宣称，命即是身，诸如此类的无记论点。大慧，那些外道对因的愚痴，作出无记的论断，这并非我所说的。大慧，我所说的，是离于摄受和被摄受的妄想不生。为什么阻止他们呢？大慧，如果对摄受和被摄受产生计著，是因为不知自心显现的量度，所以阻止他们。大慧，如来应供等正觉，以四种记论，为众生说法。大慧，无记的论点，我时常会说，但只是针对根基尚未成熟的众生，而不是针对已经成熟的众生。大慧，一切法离于所作因缘，不生，因为没有作者，所以一切法不生。大慧，为什么一切性离于自性？因为在自觉观照的时候，自性和共性的相状不可得，所以说一切法不生。为什么一切法不可以携带而来，不可以携带而去？因为自性和共性的相状，想要携带而来，却没有来源；想要携带而去，却没有去处。因此，一切法离于携带而来和携带而去。大慧，为什么一切法不灭？因为自性和自性的相状不存在，一切法不可得，所以一切法不灭。大慧，为什么一切法无常？因为相的生起是无常的性质，所以说一切法无常。大慧，为什么一切法常？因为相的生起是无生的，自性的无常是常，所以说一切法常。”

那时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

记论有四种类型：坚持一方、提出疑问、分析辩驳以及终止辩论，（记论有四种，一向及诘问，分别及止论）

这些方法用来约束和驳斥各种外道观点。（以制诸外道）

对于僧佉（顺世论派）和毗舍师（胜论派）而言，（有及非有生，僧佉毗舍师）

他们对一切事物持不可知的态度。（一切悉无记，彼如是显示）

正觉者（佛陀）的教导指出，自性是不可得的，（正觉所分别，自性不可得）

因为它超越了言语的表达，所以说它是离于自性的。（以离于言说，故说离自性）

这时，大慧菩萨大士再次对佛陀说：“世尊，恳请您为我们讲解须陀洹趣（预流果）的差别和通相。如果菩萨大士能够善解须陀洹趣的差别和通相，以及斯陀含、阿那含、阿罗汉的方便相，分别理解之后，就能如实地为众生说法，讲解二无我相（人无我、法无我）以及二障（烦恼障、所知障）的清净，渡过各个地的相状，最终通达无上正等正觉的境界，如同众色摩尼宝珠一样，能够利益一切众生，以无尽的法界和财宝，供养一切众生。”

佛陀回答：“大慧，仔细听，仔细听，好好思考，我现在将为你解说。”大慧回答：“世尊，我很高兴，准备好了，愿意接受教导。”

佛陀说：“有三种须陀洹（预流果）的差别，分别是下、中、上。下等的须陀洹，最多经历七次有生（生死轮回），中等的须陀洹，会在三次或五次有生后入涅槃，上等的须陀洹，就在这一生中就入涅槃。这三种须陀洹，各有三种结缚，分为下、中、上。哪三种结缚呢？身见、疑、戒取。这是三种结缚的差别，随着不断提升，最终可以达到阿罗汉的境界。”

“大慧，身见有两种，一是俱生的，二是妄想的。就像缘起和妄想自性，各种妄想自性依缘起而生，因为它们既不是实有，也不是全无，也不是有无混合，没有真实的妄想相，愚夫产生各种妄想，对自性的相状产生计著。就像热炎时鹿渴望水的幻影，这是须陀洹的妄想身见。他们通过认识人无我，摄受无性，断除久远的无知计著。”

“大慧，俱生的身见，须陀洹对身见的断除，是基于自他身以及四阴（受、想、行、识）无色相的认识，因为色法的生起、造作以及所造，是辗转相依的因相，大种和色法不集，须陀洹观察有无的品质，见身见就断。身见断后，贪欲就不会再生，这就是身见的相状。”

“大慧，疑的相状，是基于得到法的善见相，以及先前的两种身见妄想断除，对法的疑惑不会再生，不会在其他地方产生大师见，认为某处是清净或不清净的，这就是疑的相状，须陀洹断除了疑。”

“大慧，戒取，何为须陀洹不取戒？这是因为善见受生处的苦相，因此不取戒。大慧，取，指的是愚夫决定受习苦行，为了众乐具而求受生，须陀洹则不会这样做，除非是回向于自觉的胜法，离开妄想，无漏法相的行方便，受持戒支，这就是须陀洹取戒的相状断除。”

“须陀洹断除了三结，贪和痴不会再生。如果须陀洹这样想：这些结我还没有断尽，会有两种过失：堕入身见，或者结缚不断。”

大慧对佛陀说：“世尊，世尊说过有众多的贪欲，哪些贪欲被断除了？”

佛陀回答：“爱恋女人，缠绵贪著，各种方便身口恶业，享受现在的快乐，种下未来的苦果，这些贪欲就不会再生。为什么呢？因为得到了三昧正受的乐，所以这些贪欲被断除了。并不是趣向涅槃的贪欲被断除了。”

“大慧，斯陀含的相状，是顿时照亮色相的妄想生起，相见相不会生起，因为善见禅趣的相状，顿时来到这个世间，尽苦际，得涅槃，所以被称为斯陀含。”

“大慧，阿那含的相状，是对过去、未来、现在的色相、性、非性生起的见解，见到过患，使妄想不生，以及结缚断除，因此被称为阿那含。”

“大慧，阿罗汉的相状，是对各种禅定、三昧、解脱、力、明的证得，烦恼、苦、妄想的非性，因此被称为阿罗汉。”

大慧对佛陀说：“世尊，世尊说过有三种阿罗汉，这里所说的阿罗汉是哪一种？”

佛陀回答：“得到寂静一乘道的声闻，不是其他的。其他的，是行菩萨行，以及佛的化现。巧妙的方便和本愿，让他们在大众中示现受生，为了庄严佛的眷属。大慧，在妄想的地方，用各种方式说法，得到果位，得到禅定者进入禅定，全部远离，示现得到自心显现的量度，得到果位的相状，被称为得到果位。再者，大慧，想要超越禅定、无量、无色界的人，应当离开自心显现的量度相状。”

“大慧，受想正受超越自心显现的量度，这是不可能的。为什么呢？因为有心量的缘故。”

那时，世尊为了再次阐明这个道理，诵读了以下的偈颂：

修行者通过各种禅定（诸禅四无量，无色三摩提）

以及受想的灭尽，（一切受想灭）

会发现心量在这些状态中并不存在。（心量彼无有）

须陀槃那（预流果）、斯陀含（一来果）、阿那含（不来果）以及阿罗汉（无学果）（须陀槃那果，往来及不还，及与阿罗汉）

这些圣者的心不再受到迷惑。（斯等心惑乱）

通过禅定和对缘起的理解，（禅者禅及缘）

断除一切知识的执着，这是真正的解脱。（断知是真谛）

这种解脱是妄想的衡量标准，如果达到了，就意味着解脱。（此则妄想量，若觉得解脱）

接着，佛陀说：“大慧，有两种觉，一种是观察觉，另一种是妄想相摄受计著建立觉。大慧，观察觉，是指如果觉察性自性相，选择远离四句，不可得，这就叫做观察觉。大慧，那四句是什么呢？就是离于一、异、俱、不俱、有、无、非有、非无、常、无常，这叫四句。大慧，这四句离，就是指一切法。大慧，这四句观察一切法，应当修学。”

“大慧，妄想相摄受计著建立觉，是指妄想相摄受计著，坚、湿、暖、动，不实的妄想相四大种，宗、因、想、譬喻的计著，不实的建立而建立，这就叫做妄想相摄受计著建立觉。这就是两种觉相。如果菩萨大士成就了这两种觉相，人法无我相，究竟善知，方便无所有的觉观察行地，得到初地，入百三昧，得到差别的三昧，见到百佛以及百菩萨，知道前后际各百劫的事，光照百刹土，知道上上地的相状，大愿殊胜的神力自在，法云灌顶，应当得到如来自觉地，善系心十无尽句，成熟众生，种种变化光明庄严，得到自觉圣乐三昧正受。”

“再者，大慧，菩萨大士应当善解四大造色。怎样是菩萨善解四大造色呢？大慧，菩萨大士应当这样学，真正的真理，四大不生。对于那四大不生，应当这样观察。观察之后，觉察名相妄想的分界，自心显现的分界，外性的性和非性。这就叫做自心显现妄想的分界。也就是说，观察三界，四大造色的性离，四句通净，离我我所，如实相自相的分界住，无生自相成。”

“大慧，那四大种怎样生造色呢？津润妄想的大种，生内外的水界；堪能妄想的大种，生内外的火界；飘动妄想的大种，生内外的风界；断截色妄想的大种，生内外的地界。色以及虚空，都是计著邪谛，五阴集聚，四大造色生。大慧，识者因乐于种种迹的境界，其余的趣相续。”

“大慧，地等四大以及造色等，有四大缘，不是那四大缘。为什么呢？因为性、形、处所作的方便无性，大种不生。大慧，性、形、处所作的方便和合生，不是无形。因此，四大造色相，外道妄想，不是我所说的。”

“再者，大慧，应当说诸阴自性相。怎样是诸阴自性相呢？就是五阴。哪五阴呢？就是色、受、想、行、识。那四阴不是色，就是受、想、行、识。大慧，色，就是四大以及造色，各有各的相状。大慧，非无色，有四数，如同虚空。就像虚空超过数相，离于数，而妄想说一虚空。大慧，就像阴超过数相，离于数，离性非性，离四句。数相者，是愚夫的言说，不是圣贤的。大慧，圣者如幻的种种色像，离异不异的施设。又如梦影士夫身，离异不异。大慧，圣智趣同阴妄想现，这就叫做诸阴自性相。你应该除灭，灭后说寂静法，断一切佛刹诸外道见。大慧，说寂静时，法无我见净，以及入不动地。入不动地后，无量三昧自在，以及得意生身，得到如幻三昧，通达究竟力明自在，救摄饶益一切众生。犹如大地载育众生，菩萨大士普济众生，也是如此。”

“再者，大慧，诸外道有四种涅槃。哪四种呢？性自性非性涅槃，种种相性非性涅槃，自相自性非性觉涅槃，诸阴自共相相续流注断涅槃。这就叫做诸外道四种涅槃，不是我所说的法。大慧，我所说的，是妄想识灭，名为涅槃。”

大慧对佛陀说：“世尊，您不建立八识吗？”

佛陀回答：“建立。”

大慧对佛陀说：“如果建立，为什么离意识不是七识呢？”

佛陀告诉大慧：“因为那些因以及那些攀缘，所以七识不生，意识者，境界分段计著生。习气长养，藏识意俱，我我所计著思惟因缘生。不坏身相，藏识因攀缘自心现境界计著心聚生，展转相因，就像海浪，自心现境界风吹，如果生如果灭，也是如此。因此，意识灭，七识也灭。”

当时，世尊想要再次阐述这个道理，于是诵读了以下的偈颂：

我并非涅槃的性质，（我不涅槃性）

我所做的一切以及我所显现的相状，（所作及与相）

都是妄想和识的火焰。（妄想尔炎识）

当这种火焰熄灭时，我即涅槃。（此灭我涅槃）

那个原因和那个攀缘，（彼因彼攀缘）

意趣等于是形成了身。（意趣等成身）

与这个原因相关联的正是心，（与因者是心）

它成为了识所依赖的基础。（为识之所依）

就像水流尽之后，（如水大流尽）

波浪也就不再升起。（波浪则不起）

同样的，当意识灭尽时，（如是意识灭）

各种识也就不再产生。（种种识不生）

接下来，佛陀说：“现在我要讲妄想自性的分别通相。如果能够善于分辨妄想自性的分别通相，你和其他菩萨大士就能够远离妄想，到达自觉圣境，超脱外道，通向善见。摄取和被摄取的妄想断除，缘起的各种相妄想自性的行进，不再有妄想。那么，什么是妄想自性的分别通相呢？包括言说妄想、所说事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、见妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相续妄想、缚不缚妄想。这些就是妄想自性的分别通相。”

“什么是言说妄想？就是各种美妙的声音、歌曲和吟诵的声音，人们因为喜欢而执着。这是言说妄想。”

“什么所说事妄想？就是关于所讲之事的自性，圣智所知，依据它而产生言说妄想。这就是所说事妄想。”

“什么是相妄想？就是对于所说的事务，如同鹿渴望水一般，对各种事物产生执着，比如坚、湿、暖、动的特性，一切性质的妄想。这就是相妄想。”

“什么是利妄想？就是对于各种金银珠宝的贪求。这就是利妄想。”

“什么是自性妄想？就是认为自性是恒定不变的，这种错误的见解。这就是自性妄想。”

“什么是因妄想？就是对因、缘、有、无的分别，以及因相的产生。这就是因妄想。”

“什么是见妄想？就是对有、无、一、异、俱、不俱的错误见解，外道的妄想计著。这就是见妄想。”

“什么是成妄想？就是我与我所有的想法，形成的确定论。这就是成妄想。”

“什么是生妄想？就是缘起于有、无性质的生起，产生的执着。这就是生妄想。”

“什么是不生妄想？就是理解一切性质本来无生，没有种子，因缘生起的无因之身。这就是不生妄想。”

“什么是相续妄想？就是彼此相续，如同金线般连绵不断。这就是相续妄想。”

“什么是缚不缚妄想？就是因缘的束缚和解脱，如同士夫的方便法门，无论是束缚还是解开。这就是缚不缚妄想。”

“在这些妄想自性的分别通相中，所有的愚夫都会执着于有或无。那些执着于缘起而执着的人，各种妄想会执着于自性，如同幻术展示出的种种身形。凡夫看到的种种差异，其实都是幻象。幻象与种种，并非不同，也并非完全相同。如果它们不同，那么幻象就不是由种种因素造成的；如果它们相同，那么幻象与种种就没有区别，但事实上我们却看到了区别。因此，它们既非不同，也非完全相同。因此，大慧，你和其他菩萨大士，对于如幻的缘起妄想自性，不应计著异不异，有无。”

那时，世尊为了再次阐述这个道理，诵读了以下的偈颂：

心被外界境遇所束缚，（心缚于境界）

感觉、想象和智慧随之转动。（觉想智随转）

在没有执取和超越的状态下，平等的智慧就会生起。（无所有及胜，平等智慧生）

妄想认为自我和万物有独立的自性，（妄想自性有）

但在缘起法则中，这自性是不存在的。（于缘起则无）

妄想可以被缘起所摄受，但缘起本身并非妄想。（妄想或摄受，缘起非妄想）

世间各种现象看似有其分支和组成部分，（种种支分生）

实际上它们就像幻象一样，是不真实的。（如幻则不成）

这些现象表现得多种多样，（彼相有种种）

但妄想构造的世界同样是虚幻的。（妄想则不成）

这些现象和妄想中的错误都是由于心被束缚所导致的。（彼相则是过，皆从心缚生）

妄想无法理解事物的真实本质，（妄想无所知）

而是在缘起中产生妄想。（于缘起妄想）

所谓妄想的本质，就是缘起的体现。（此诸妄想性，即是彼缘起）

妄想虽然多样，（妄想有种种）

但都源自于对缘起的误解。（于缘起妄想）

世俗谛（世界的表象）和第一义谛（事物的深层真理）（世谛第一义）

第三谛（介于两者之间的真理）是没有因果关系的。（第三无因生）

妄想描述了世俗谛，（妄想说世谛）

而当妄想被断除时，就能达到圣者的境界。（断则圣境界）

就像修行人在修行过程中会遇到各种体验，（譬如修行事）

这些体验看似多样，但实际上并无实质区别。（于彼无种种）

妄想的特性也与此相似。（妄想相如是）

像眼睛有疾病时看到的各种颜色错觉，（譬如种种翳）

这些错觉既不是色也不是非色，（翳无色非色）

与缘起法则无关，是由于缺乏觉知而产生的。（缘起不觉然）

如同提炼真金去除杂质，（譬如炼真金）

或者天空无云时的清澈，（虚空无云翳）

妄想被净化后也同样变得纯净。（妄想净亦然）

妄想的本质和缘起的性质不能分开考虑，（无有妄想性，及有彼缘起）

所有的建立和诽谤，都是由于妄想造成的混乱。（建立及诽谤，悉由妄想坏）

如果妄想没有自性，那么缘起就具有某种性质，（妄想若无性，而有缘起性）

这种看似矛盾的现象表明了无性和有性的辩证关系。（无性而有性，有性无性生）

妄想基于某些原因而生起，（依因于妄想）

并因此获得缘起的性质。（而得彼缘起）

相和名相互伴随，共同产生了妄想。（相名常相随，而生诸妄想）

彻底认识到这一切的不真实，（究竟不成就）

才能超越所有的妄想。（则度诸妄想）

这样才能真正明白清净的含义，（然后知清净）

这就是所谓的第一义谛。（是名第一义）

妄想有十二支（十二因缘），（妄想有十二）

缘起法则有六种（六入、触、受、爱、取、有）。（缘起有六种）

觉悟者明了这二者之间没有根本的区别。（自觉知尔炎，彼无有差别）

五法（色、受、想、行、识）被认为是真实的，（五法为真实）

自性有三种（空、无相、无愿）。（自性有三种）

修行者通过分辨这些，不会偏离真理。（修行分别此，不越于如如）

多种现象和缘起法则，（众相及缘起）

都是由妄想所引起的。（彼名起妄想）

妄想的各种表现，（彼诸妄想相）

都是从缘起中生起的。（从彼缘起生）

觉慧（智慧）善于观察，（觉慧善观察）

不受任何条件限制时，就不会有妄想。（无缘无妄想）

当妄想形成后，其实质是无性的，（成已无有性）

那么，妄想如何能够被觉悟呢？（云何妄想觉）

妄想的本质建立了两种自性：（彼妄想自性）

分别是遍计所执自性（妄想的构造）和圆成实自性（事物的真实性质）。（建立二自性）

妄想以多种方式显现，（妄想种种现）

但清净的圣者境界是超越这些的。（清净圣境界）

妄想如同绘画中的色彩，（妄想如画色）

人们根据缘起法则去理解和定义妄想。（缘起计妄想）

如果将妄想视为与缘起法则相异的东西，（若异妄想者）

那就是在依据外道的理论。（即依外道论）

妄想描述的是被思考的内容，（妄想说所想）

是因为感知和经验的结合而产生的。（因见和合生）

超越这两种妄想的人，（离二妄想者）

就是已经成就的修行者。（如是则为成）

大慧菩萨大士再次向佛陀请教，他说：“尊敬的世尊，恳请您为我们解说自觉圣智的特征以及一乘的道理。如果您能解说自觉圣智的特征和一乘，我和其余的菩萨们就能很好地理解自觉圣智的特征和一乘，无需依靠他人指引就能通达佛法。”

佛陀告诉大慧：“仔细听好，用心思考，我会为你解释。”

大慧回答：“好的，我准备好了，愿意接受教导。”

佛陀对大慧说：“从前的圣者所知晓的智慧，是通过传授和学习一代代流传下来的。他们认识到妄想是没有实质性的。大菩萨们在独处静修之时，通过自我觉醒和观察来领悟，而不是依赖于他人。他们逐渐摆脱了错误观念的束缚，不断提升，最终进入如来的境界。这就叫做自觉圣智的特征。”

“大慧，那么什么是一乘的特征呢？它指的是获得一乘之道，我所说的‘一乘’，是指收集和被收集的妄想，到达一个真实的境地，不再产生妄想。这就称为一乘的觉悟。”

“大慧，一乘的觉悟，不是其他外道、声闻、缘觉、梵天王等所能达到的，唯有如来才能实现。因此，它被称为‘一乘’。”

大慧又问佛陀：“世尊，您为何要讲述三乘，而不直接说一乘呢？”

佛陀解释说：“这是因为声闻和缘觉并未自行达到涅槃的状态，所以我没有说他们是一乘。声闻和缘觉是由如来调教，引导他们达到平静与解脱，这并不是靠他们自己的力量达成的。所以，我不说一乘。”

“此外，大慧，声闻和缘觉没有彻底清除烦恼、障碍和习气，他们没有觉悟到法无我，没有摆脱生死轮回，因此我只说三乘。”

“然而，当一切烦恼和习气都被消除，觉悟到法无我，不再被三昧的快乐所迷惑，进入无漏的境界，这样的修行者将获得无漏界的觉悟，然后再次出入世间，达到更高的无漏境界，积累足够的功德资粮，最终将获得如来不可思议的自由法身。”

这时，佛陀为了再次阐明这一道理，诵读了以下的偈颂：

无论是天界的乘法、梵天的乘法，还是声闻乘和缘觉乘，以及佛陀的乘法，我都在讲述这些不同的修行之道。（诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘，我说此诸乘）

只要心中还有念头在流转，这些乘法都不是最终的解脱。（乃至有心转，诸乘非究竟）

当心中的念头完全熄灭，不再有乘法和修行者之分。（若彼心灭尽，无乘及乘者）

没有分别建立各种乘法的概念，我只说一切归结为一乘，即佛陀的法身乘。（无有乘建立，我说为一乘）

为了引导众生，才分别讲解各种乘法，以适应不同根器的修行者。（引导众生故，分别说诸乘）

解脱有三种：见道、修道、无学道，以及对法无我的理解，从烦恼中解脱出来，智慧得以增长，从而远离生死轮回。（解脱有三种，及与法无我，烦恼智慧等，解脱则远离）

就像海上的浮木随波逐流，声闻（小乘修行者）如果没有更深层次的觉悟，也会被表面现象和烦恼之风所左右。（譬如海浮木，常随波浪转，声闻愚亦然，相风所飘荡）

他们如果能灭除烦恼，去除烦恼的习气，就能体验到禅定的喜悦，安住在无漏的清净境界中。（彼起烦恼灭，除习烦恼愚，味著三昧乐，安住无漏界）

这样的修行者没有退转，向着最终的解脱目标前进，不会退回轮回。（无有究竟趣，亦复不退还）

他们获得了深定的身心状态，甚至在很长一段时间内都处于这种状态，就如同一个喝醉的人，只有酒醒后才能恢复清醒。（得诸三昧身，乃至劫不觉，譬如昏醉人，酒消然后觉）

对于修行者而言，觉悟的过程也是类似的，他们最终将获得佛陀无上的法身。（彼觉法亦然，得佛无上身）

翻译：小悟