萨满：关于“神”的秘密(组图)

　　省博物院近期有个“古风神韵—走进神秘的萨满世界”的专题展览，吸引了不少人前来观展，除了文化学者，也不乏一些普通市民。

　　很多人会在一张高大的萨满雪祭图片前驻足凝望，画面背景是皑皑白雪，空旷神秘，映衬出祭祀者连通天地的凝穆与庄严，图片背后的联想，也只有在看过所有展物之后，才会慢慢丰厚起来。这个民族那段并不遥远的历史，以及流传至今的风土民情都在我们身边，其实很多被忽略的习俗生活中依然沿用着，过于熟悉有时也会淡忘。

　　黄岚是博物院古代史部的副主任、研究员，也是这个展览的设计者。作为省民俗学会的副理事长，她长期从事满族民族民俗文物的研究，除了这个展览，还做过《清代满族服饰展》、《马背上驮起的民族—走进契丹女真人生活展》等十几部展览的内容设计。她认为以展览形式表达一个民族的历史文化风貌，对于都市人来说，尤为必要。

　　“作为满族文化重要的发源地，我们这里保留了比较完整的萨满器物和活态萨满祭祀仪式，曾被世界很多专家誉为‘萨满文化研究的活化石’，这也为传承和保护萨满文化提供了有利条件。”黄岚在做这方面研究时，比别人有更深层的把握，因为她本身就是满族，镶白旗，多年来从事满族民族服饰、饮食、祭祀、婚俗、丧俗、社会生活及生产等多个领域的探索和研究，这些优势，使她的展览更容易与普通百姓产生共鸣。

　　萨满神服、腰铃、神偶、面具，大都是从各地征集而来，有的布满时代印迹，刻录着某个家族的成长史。有的色彩绚丽，流露出与时俱进的现代气息。

　　她特别强调一点，希望能以科学的眼光了解真实而神秘的萨满文化，并非如有些人想像的那样，它的根源还在于人与天地、与自然万物、与人之间的和谐，这也是人类生存和发展的共同瞩愿。

　　家祭与野祭

　　萨满，实为通古斯语， “知晓”、“晓彻”之意。被称作最能通达知晓神意者，据说能架起人与神沟通的桥梁。

　　这种带有魔幻色彩的神奇在我国多地的民俗中都有流传，地域差别也很大，其中不乏丰厚的文化内涵。尤其在东北民间，萨满对于他们日常生活的渗透可谓十分久远。

　　萨满并非随便什么人都能担当，需要严苛的条件。

　　一般来说有两种途径，一是“神抓”。也就是已故去的萨满修炼成圣后，以神的名义再抓弟子，也叫“神择”，从事野神祭的萨满属于此列，当然这是很离奇的事。

　　另一种就是族选。通过学乌云的形式推选出来。充当人择萨满也并不容易，要求身强体壮，聪明伶俐，忠诚宽厚，勤劳正直，还要有一定的文化素养和劳作技能。另外还要考验家庭的修为，征求父母意见等等。一般都会把被选为萨满当成家族的荣耀，因为既是至高的权力，也意味着一份崇高的家族使命。

　　为了厘清家祭与野祭的原委，有必要先从满族祭祀说起。

　　满族祭祀是一件非常隆重而必要的事情，可追溯到遥远的原始社会。那时候每逢氏族、部落遇有与成员切身利益相关的重大事件时，也举行类似祝寿一样的活动，后期随着生产生活的演变，这种活动开始由偶然变为定期，并在一定程度上有了一些规范，后来就被固定下来成为祭祀习俗。

　　满族先世为北方狩猎、捕鱼的土著民族，为了应对低下的自然环境，他们总结出如何与气候、地理、生态相和谐的规律，并将其融入祝祭活动。比如春季狩猎捕鱼前要祭祀猎神和海神，秋收之后还要大祭田苗神、马神、自然神等等，这种崇尚自然的原始遗风渐渐为世代传承。

　　满族祭祀中的家祭和野祭之分是经历了漫长的发展历程才形成的，女真时期各氏族、部落所祭均为本血缘组织世代保留、传袭下来的本族神祗。但是后来部落征战改变了这一切。特别是努尔哈赤统一建洲之后，原有萨满教形态被摧毁，直到乾隆时期颁定的《钦定满洲祭神祭天典礼》才将新萨满教形态以法规形式定下来，并采取政治手段加以推行，最终成为满族普遍从事的规范化祭礼之制。

　　野祭通常是指原有氏族部落保留下来的祭礼、祭神、祭辞等，置于典制之外，更为离奇和神秘。之所以还有遗存主要是因为地处偏远，法令难以畅达所致。有野祭之家均行家祭，二者并行，常常家神祭过，便立野神案继续祭祀。

　　繁缛复杂的祭祀程式

　　今年已经八十高龄的富育光老先生是满族文化研究的权威。原以为这个年龄他会放下学术颐养天年，电话里却说正在为大连出版的一本书作序。《满族萨满教研究》是他于1991年出版的专著，第一次向世界公布中国满族萨满教调查，当时震动了国际学术界。

　　他说，萨满中的家祭萨满占大多数，他们一般都是人选萨满。作为神职人员，他们的主要任务是主持本哈喇（氏族）的例祭。祭祀对象为本氏族的祖先神，法器神器相对比较简单，有的穿戴神帽、神裙、托利（神镜）等，有的则会省略。主祭者为三位一体，有萨满、穆昆达（族长），还有抛置供品、杀牲、做打糕、苏叶饽饽等祭品的锅头。这些基本与清廷颁布的祭祀典制相一致。

　　其实无论家祭还是野祭，都有极其严格和烦琐的程式要求，特别在一些重要细节上绝对不可含糊。

　　满族有逢龙虎年大祭的习俗。2011年是壬辰龙年，九台市其塔木镇的关氏家族举行了一次盛况空前的家族祭祀，当时吸引了大批媒体记者前去采访，因为这种祭祀十二年才有一次。这次祭祀沿用古法，从悬大神案子、摆贡品、请神、上香、家族绝技表演等，每个步骤都是严循祖训传承下来的规矩。

　　传统家祭的程式分为四步。先是请祖宗匣。祖宗匣不固定在某一家，祭祀之家要会同族长到上次祭祀的族人家里去请，常选在黎明时分，院落洒扫洁净，门上须悬一束谷草做标记，僧丐、衣孝、衣狗皮者禁入。

　　富育光曾经对满族各姓的家祭程式进行过详细考察。他说祖宗匣内所盛之物各姓不等，有放哈玛刀、单环鼓、扎板、腰铃的，也有置盅匙、碗蝶、槽盆的。他曾在永吉县乌拉街乡瓜尔佳哈拉祖匣内，看到放置代表一切神位的黄幔帐，还有祭祀用的酒盅、香炉碗等。

　　祖宗匣请下之后要置于供桌之上，族人分辈列行依次行三拜九叩大礼。

　　祭饽饽神（打糕祭神）是祭祀的第一项内容，整个程式包括淘米、镇米、做糕或饽饽、敬神，之后是领牲、杀猪、摆件子、敬神，最后阖族分享神赐的阿木孙肉。这个过程并非如我们日常的食物制作，其中包含很多讲究，最主要是必须保证参与者身体洁净，还要先于祭祀的前夜完成，因为祭祀当日要将十二盘打糕和其他供品摆在神桌上。

　　而另一件重要而严肃的事情就是摆件子，由锅头将猪肉煮好放在槽盆内，把拆开的各个部位重新组合在一起成为一只整猪，是为摆件子，这个过程萨满要念祝辞，用流水板的形式一口气把满语的神赞念完，鼓声紧急震耳，俗称叫鼓。其后族人分食神赐之肉。

　　所祭神祗总称神祖，各姓神祖名目不同。比如松花江畔瓜尔佳氏用饽饽神祭的是农神乌忻贝勒，祈求其庇佑禾苗茁壮五谷丰登。乌拉街高姓萨满祭中神辞祝者为阿不凯也朱色等，各地叫法不同，有些神其实为同一位。

　　接下来是背灯祭，需在祭日当夜24时左右进行，因在黑暗中，再加上门窗紧闭，族人不得有半点声响，整个过程显得庄重而神秘。这时神刀、腰铃、卡拉器奏出沉重和谐的音响，预示着众夜神在风云里行走的脚步声。一番击鼓、甩腰铃、诵祝辞等繁缛动作之后，燃灯撤供，全族男女老幼席地而坐，同饮一坛米尔酒，同食一头背灯喜猪，最好把全猪各部位都尝一下。

　　背灯祭多为黑夜守护女神，如佛佗妈妈、奥都妈妈，黄岚设计的展览里就有一位奥都妈妈的神像，很多家族都曾祭拜。

　　最后一项是院祭和换锁。院祭俗称祭神杆，此祭为家祭中的重要内容。神杆长九尺，代表传说中的九层天。祭杆时要在其顶端涂上牲血，为让天神饮到，还需特别再将牲身上的任何部位缠在神杆上，以示虔诚，并祈佑氏族繁荣兴盛。另外还要用五谷杂粮供祀乌鸦、喜鹊，因为在满族神话里它们都是天神的侍女。

　　换锁是从西墙神龛处扯出一根彩绳，一直扯到院子里树起的柳树上，这条彩色布条叫锁线，由萨满将锁线上的布条缠在男孩女孩的脖颈上，预示男孩长大能成为一个骁勇威武的巴图鲁（勇士），女孩可长得健康俊俏，人们将其视为佛佗妈妈赐给的吉祥物，回家要放在西炕上。仪式完毕锁线收入黄布袋中，挂在西墙神龛下留作再祭时使用。

　　院祭吃剩的骨头和肉必须送到高岗上或撒在江河里。至此，家祭才算完毕。

　　野祭与家祭完全是两种迥异的风貌。如果说家祭的气氛是和谐、虔诚、欢愉，野祭就是火爆、惊险、玄妙和慑魂慑魄了。其中最独特处体现在萨满展示的各种神技上。

　　小时候也曾看过邻居家有人生病久不愈，请了神去驱鬼，乡亲管这叫跳大神。印象中那人扮相动作都令人恐惧，也不敢靠近，只远远地听一阵咚咚的鼓声，后来也不再关心那人的病好了没有。

　　其实萨满野祭与民间跳神驱鬼有很大的不同，野祭的根本还在于祭祀。程式先从请神开始，这是一种异常神秘的现象。萨满要在七星斗前拜请，据说神会从七星斗下来附在萨满身上。此时萨满作昏迷状，并开始以各种神的形态进行表演。比如金雕神请下后，萨满会旋转起舞，象征它在云中翱翔的形态，同时要向八方鸣叫，口中自言各神降临的神言。此时，栽力（神人，俗称二神）要向诸神唱赞美之辞。

　　在听完栽力的赞辞，接受了族人的款待之后，就将进入送神的程序。依据各种神的特点，送法略有不同。俗语“请神容易送神难”。有趣的是，有些神是要哄回去的。比如栽力会告诉虎神：你的毛一动，老人的胡须就白了，年轻人的汗珠子就掉了，小孩就颤抖了，你是心疼儿孙的神啊，快快回去吧。虎神就会很配合地回到它的神堂去。